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14 sep. 2021

Śrī Rādhā-tattva y la aparición de Śrī Rādhā (Por Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja)



Número 6, Edición Especial Quincenal
Publicado: 13 de septiembre de 2021

Dedicado e inspirado por
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

Śrī Rādhā-tattva y la aparición de Śrī Rādhā




Extractos de los escritos de

Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja

Presentado en español por primera vez

Los upāsaka-sampradāyas (tradiciones devocionales) de la India, especialmente los vaiṣṇava sampradāyas, están especialmente deseosos de conocer el śrī rādhā-tattva. Es natural que todo sādhaka esté ansioso por conocer a Śrī Rādhikā, porque sin servirla, alcanzar el servicio de Śrī Kṛṣṇa es una perspectiva lejana. Sin embargo, la verdad de quién es Ella sólo puede preservarse si se revela o se describe como es. De lo contrario, todo lo que percibimos son engaños que afirman que la verdad es falsa o que la falsedad es verdad.

Las entidades vivientes que están situadas en la plataforma material y atadas por māyā son incapaces de describir la naturaleza (svarūpa) de Śrī Bhagavān y Su potencia espiritual, que son supramundanas y encarnan la existencia eterna, la conciencia pura y la dicha. Sólo los Vedas, que son la encarnación de Bhagavān como palabra y no son de origen humano, y otros textos sagrados derivados de ellos, como el Bhāgavata, así como las declaraciones (vāṇī) de asociados autorrealizados y eternamente perfeccionados de Bhagavān, que están desprovistos de los cuatro defectos de percepción (bhrama, pramāda, etc.), han sido aceptados como autorizados. Al carecer de la sabiduría necesaria para discernir con fiabilidad la sustancia real de la irreal, las entidades vivientes, que se rigen por los caprichos de sus propias mentes, se afanan en demostrar que lo verdadero es falso y que lo falso es verdadero. Hoy en día, muchos poetas, académicos y filósofos que no están familiarizados con las verdades del dharma y que, a pesar de estar desprovistos de la comprensión adecuada, se consideran a sí mismos paṇḍitas, están confundiendo a los buscadores inquisitivos de la verdad con sus declaraciones incoherentes y teorías que abundan en nociones defectuosas.

Las verdades del dharma dependen del sādhana. Sólo a un sādhaka que se dedica a su práctica se le manifiestan, por la gracia de Bhagavān. Antes, al aceptar un guru, surge el sambandha-jñāna (conocimiento de la relación con Bhagavān). Sólo las personalidades liberadas que están situadas en su ser puro son capaces de conferir cualquier indicio de la riqueza que es Bhagavān, nadie más. Por lo tanto, es necesario aceptar el refugio de una personalidad realizada. "Nāyam ātma pravacanena- el ser no se realiza dando conferencias". De esta afirmación de Śruti (Kaṭha Upaniṣad1.2.23), se entiende que solo por la gracia de Bhagavān se alcanza el conocimiento de la verdad, no por el aprendizaje material, la inteligencia y la erudición.

Con respecto al śrī rādhā-tattva, varios upāsaka-sampradāyas albergan muchas teorías distorsionadas diferentes. Los que buscan la verdad, sin embargo, no se desconciertan por eso y aceptan sólo la descripción afirmada por las escrituras sāttvika tal como es. En muchos casos, las declaraciones encontradas en las escrituras rājasika y tāmasika que coinciden con las escrituras sāttvika también son aceptadas como auténticas por la comunidad sātvata (devotos). En el Skanda Purāṇa se ha dicho:

śiva-śāstreṣu tad-grāhyaṁ bhagac-chāstra-yogī yat
paramo viṣṇur-evaikaṁ taj-jñānaṁ mokṣa-sādhakam
anyathā mohanāya hi varjayettān vicakṣaṇaḥ

"Las declaraciones de la escritura tāmasika son aceptables si coinciden con la escritura sāttvika. Viṣṇu, que está dotado de todas las potencias, es la Verdad Suprema -este conocimiento conduce a la liberación; otros tipos de declaraciones son para desconcertar [a los demonios]. Los eruditos que contemplan la verdad descartan todas esas afirmaciones como no auténticas".

Hay muchos que dicen: "Aunque el Śrīmad-Bhāgavatam es una escritura vaiṣṇava, no se puede encontrar el nombre de Śrī Rādhikā en él". Debido a que no se menciona a Aquella con la que Śrī Kṛṣṇa disfrutó de todos Sus pasatiempos amorosos, muchos también llegan a dudar de la autenticidad y la excelencia del Śrīmad-Bhāgavatam. Sin embargo, quienes han tenido la fortuna de estudiar el Bhāgavata bajo la guía de un guru que contempla la verdad (tattva-darśī), está versado en śabda-brahma (la forma sonora de Bhagavān) y tiene realización de Parabrahma (el Ser Supremo) han discernido la mención del nombre de Śrī Rādhā en muchos lugares del Śrīmad-Bhāgavatam, como el verso anayārādhito nyūnaṁ [10. 30.28]. Además del Śrīmad-Bhāgavatam, la apariencia y el tattva de Rādhikā se describen en muchos Purāṇas y Upapurāṇas. 
 
 
Śrī Rādhā-tattva, tal como lo dice el propio Śrī Kṛṣṇa.
 
Con respecto al śrī rādhā-tattva, se describe en la sección de Śrī Kṛṣṇa-janma-khaṇḍa de Brahma-vaivarta Purāṇa que Bhagavān Śrī Kṛṣṇa habló como sigue: 
 
"¡Querida Rādhike! Recuerda el incidente en Goloka. Tú eres Mi amada, más querida para Mí que Mi propia vida, y Tú concedes todo lo auspicioso. Quien Tú eres es quien Yo soy; no hay diferencia entre Nosotros. Así como la blancura es siempre inherente a la leche, el calor al fuego y la fragancia a la tierra, Yo también habito siempre en Ti. Así como el alfarero no puede hacer vasijas sin arcilla y un orfebre nunca podría hacer pendientes de oro sin oro, yo tampoco soy incapaz de crear sin Ti. Tú eres el fundamento de la creación, mientras que yo soy la semilla. 
 
"¡Oh, virtuoso! Te retozas en mi pecho. Como el ornamento embellece el cuerpo, Tú efectúas la belleza de Mi cuerpo. Cuando estoy separado de Ti, entonces todos Me llaman sólo "Kṛṣṇa", y cuando estoy contigo, sólo entonces Me llaman "Śrī Kṛṣṇa". Tú eres la belleza (śrī), Tú eres la riqueza, Tú solo eres el fundamento de la existencia, y Tú eres la encarnación de Mi poder y el de todos. 
 
"¡He Rādhe! Tú eres el Poder Supremo y Yo soy la Persona Suprema. Esto es lo que se ha determinado en los Vedas. Tú eres sarva-svarūpā (la naturaleza femenina de toda la existencia), Yo soy sarva-svarūpa (la naturaleza masculina de todo). Mientras que yo soy tejo-rūpa (la forma masculina refulgente), Tú eres tejo-rūpiṇī (la forma femenina refulgente). ¡Oh, hermosa! Cuando, por la suprema fuerza yóguica, me convierto en la semilla de todo, entonces Tú te conviertes en la encarnación de todo el poder y tomas forma como todas las formas femeninas. Tú eres la mūla-prakṛti (la fuerza original de la Madre Naturaleza) nacida de la mitad de Mi ser. Eres igual a Mí en poder, inteligencia, conocimiento y espíritu".
 
 
Brahmājī adora y alaba a Śrī Rādhā.
 
[Continuación de Brahma-vaivarta Purāṇa:] "Entonces apareció el Brahmā de cuatro cabezas, sosteniendo un rosario y una vasija de agua en sus manos y sonriendo suavemente. Primero se acercó a Kṛṣṇa y, con la cabeza inclinada, lágrimas en los ojos y el corazón erizado de éxtasis, ofreció sus reverencias a Śrī Kṛṣṇa, alabándolo con himnos de los Āgamas [los Tantras]. Entonces se acercó a Śrī Rādhikā y, acunando sus pies con los mechones de su pelo, le lavó los pies con agua de su kamaṇḍalu. Luego, juntando sus manos, comenzó a alabarla: "¡Oh, Madre! Las huestes de diosas nacen de aspectos de la Naturaleza y, por tanto, están compuestas de energía material y nacen mortalmente. Sin embargo, Tú has nacido de la mitad de Kṛṣṇa y eres como Él en todos los aspectos. Tú eres Śrī Kṛṣṇa, Él es Rādhā, o Tú eres Rādhā y Él es Él mismo Hari: ¿quién puede determinar esto? Esto nunca se ve [que se resuelva] ni siquiera en los vedas.
 
"¡Oh Madre! Goloka está más allá y por encima de los universos materiales. Es allí donde Tú habitas. Así como Goloka y Vaikuṇṭha son eternos, Tú también eres eterno. Mientras que todas las entidades vivientes de este universo surgen de una expansión de la expansión de Kṛṣṇa, Tú eres la encarnación de todo el poder que posee cada entidad viviente. Los hombres nacen de una porción de Śrī Hari; las mujeres nacen de una porción de Ti. Este Bhagavān Kṛṣṇa es como el alma, mientras que Tú eres como el cuerpo, la base de la existencia. 
 
"¡Oh Madre! Unido a la fuerza vital de Kṛṣṇa, Te has convertido en la madre de todos los mundos y Śrī Kṛṣṇa, dotado de Tu fuerza vital, se ha convertido en el Señor de todo lo que existe. ¡Esto es de lo más asombroso! ¿Qué artista ha creado las cosas de esta manera? No es ni siquiera concebible. Así como este Kṛṣṇa es eterno, Tú también eres eterno. Nadie es capaz de determinar si Usted es parte de Él o Él es parte de Usted.

Yo soy el creador de este mundo y compilador de los Vedas. Muchas personas escuchan estos Vedas de boca de sus gurús, los estudian y se convierten en eruditos. Aunque soy el autor de esos Vedas, soy incapaz de describir siquiera una centésima parte de Tus glorias. Ya sea Veda o erudito, ¿quién puede ensalzar adecuadamente Tus cualidades? La causa de los himnos es el conocimiento, y Tú has sido referido como la potencia misma de la conciencia (cit-śakti) que produce el conocimiento. ¡Oh Madre! Tú eres la madre de la inteligencia. ¿Quién es tan inteligente como para poder glorificarte? Los eruditos sólo pueden describir lo que es visible para todos. Pero, ¿quién es capaz de poner en palabras lo que no se ve ni se oye? Ni yo, ni Ananta, ni Śiva somos capaces de alabarte adecuadamente. ¡Oh Jagadīśvarī! Ni siquiera el Sarasvatī y los propios Vedas son capaces de alabarte". 
 
Mahādeva Śiva glorifica a Śrī Rādhā.
 
Una vez, en respuesta a la diosa Pārvatī que quería saber sobre śrī rādhā-tattva, Śrī Mahādeva dijo: "¡Oh Maheśvarī! Mientras narraba las escrituras del Āgama, estaba a punto de realizar kīrtana del tema de Śrī Rādhā cuando me lo impidió el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa. Ahora, habiendo recibido Su permiso por medio del trance, les cuento estas verdades altamente esotéricas relativas a Śrī Rādhā, la amada de mi adorable Señor, escucharlas les conferirá devoción a Kṛṣṇa. Anteriormente, en Goloka, en el rāsa-maṇḍala situado dentro del encantador bosque de Vṛndāvana, el siempre deseoso Jagannātha Śrī Kṛṣṇa, sentado sobre un elegante trono enjoyado, se manifestó en dos formas para dedicarse a los pasatiempos. De Su mitad derecha, asumió la forma de Śrī Kṛṣṇa, y de Sus extremidades izquierdas, se puso la forma de Śrī Rādhā.
 
"Adornada con ornamentos repletos de joyas, esa Rādhikā-devī supremamente hermosa se situó con ese Rāsa-bihārī dentro del rāsa-maṇḍala. Con vestimentas tan puras como el fuego, Su cuerpo brillaba como millones de lunas y Su rostro mostraba una sonrisa suave y apacible. Su pelo trenzado estaba decorado con guirnaldas de mālatī jazmín y el collar de joyas que llevaba deslumbraba como los rayos del sol. Su conducta es entrañable para Śrī Kṛṣṇa en todos los aspectos, ya que ofrece su propia alma. 'Śrī Rādhā adora y venera a Kṛṣṇa y Śrī Kṛṣṇa adora y venera a Rādhā. Ambos son iguales -dicen los santos-. ¡Oh Durgā! Solo con pronunciar el sonido "", los devotos alcanzan el estado de liberación (mukti), y solo con pronunciar la siguiente sílaba "dhā", alcanzan un lugar a los pies de loto de Śrī Hari. 
 
"Śrī Rādhā, la diosa de rāsa, aparece desde el lado izquierdo de Anaṅga-mohana (la seductora de Cupido). Todas las demás diosas surgen como aspectos (aṁśas) de Ella. De los poros de Śrī Rādhā salió la multitud de gopīs y de su mitad izquierda surgió Mahā-lakṣmī. Śrī Rādhikā misma habita para siempre en el pecho de Śrī Kṛṣṇa y es la diosa que preside toda la fuerza vital de Kṛṣṇa. ¡Oh Pārvatī! Śrī Rādhikā, la bendita amada de la Personalidad Trascendental, Śrī Kṛṣṇa, es más querida para Él que Su propia vida. La Diosa Suprema Śrī Rādhā, que es la mūla-prakṛti, está relacionada con el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa como los miembros de un cuerpo están relacionados con el propio cuerpo. ¡Oh Devī! Sirve a los pies de los más adorables Śrī Rādhā y Kṛṣṇa, que están más allá de las modalidades de la naturaleza material. Sabed que sólo esto es la quintaesencia".

 
Descripción de Śrī Rāsa-maṇḍala en Goloka
 
Se afirma en Brahmāṇḍa Purāṇa: "Rodeados por sus amigos, los sakhās y sakhīs, Śrī Rādhā y Kṛṣṇa están absortos en pasatiempos eternos en el śrī rāsa-maṇḍala en Su morada personal de Goloka. La encarnación de la energía espiritual (cit-svarūpā), la Diosa Suprema (Parameśvarī), la seductora del cosmos (Viśva-mohinī), la adoradora suprema Śrī Rādhā es, en forma y cualidades, igual a Śrī Kṛṣṇa en todos los aspectos. Gaṅgā, Lakṣmī, Sarasvatī y Virajā -estas cuatro potencias son también supremamente queridas por Bhagavān. Govinda, que abunda en pasatiempos lúdicos con ellas, preside la felicidad suprema. Sin embargo, Viśva-rūpiṇī (la forma de toda la existencia) Govindānandinī (el deleitador de Govinda) Śrī Rādhā es más querida por Él que todas Sus amadas. 
 
"En el festival de rāsa, para aliviar la ira de Rādhikā, Śrī Kṛṣṇa dividió Su forma en muchas. Todas Sus formas eran igualmente resplandecientes. Es decir, todas eran iguales en munificencia (audārya) y dulzura (mādhurya) al esplendor que exudaba esa forma de dos brazos de Śyāmasundara que sostenía su flauta muralī y llevaba una guirnalda de flores del bosque. Cuando Śrī Kṛṣṇa se dividió en cientos de formas, Govinda-mohinī Rādhā (La que desconcierta a Govinda) también se replicó en cientos y cientos de formas. Estas formas que emanaban de Su mismo ser se mezclaron con las gopīs, que habían emanado de Sus miembros, y crearon el festival de rāsa de Śrī Kṛṣṇa, que estaba repleto de todas las variedades superiores de rasa.

"Bhagavān Śrī Kṛṣṇa se manifestó entre todas y cada una de las gopī y, enlazando los brazos con ellas, comenzó a bailar con todas. Como la luna que brilla en el cielo estrellado, Govinda, que es Jagan-nivāsa (la morada del cosmos), estaba radiante en medio de la asamblea de gopīs. Aunque Śrī Kṛṣṇa es autosatisfecho (āpta-kāma), aunque está más allá de los modos apremiantes de la naturaleza (nirguṇa) y está libre de esfuerzo, se encendió por el amor a Rādhā y se entusiasmó con los pasatiempos de placer.
 
"Al producirse el festival de rāsa en la morada de Goloka, Vāg-vādinī ("compositor de melodías divinas") Saravatī Devī comenzó a tocar su melodiosa y dulce vīṇā, mientras que otros empezaron a tocar tambores como mṛdaṅga y paṇava, quedando así absortos en la realización del kīrtana de Śrī Kṛṣṇa rāsa-līla, que está lleno de melosidad amorosa".
  
El rey Vṛṣabhānu recibe la iniciación del mahā-mantra y realiza austeridades
 
Había una vez un rey de nombre Mahābhānu, que era un señor de Gokula y el más destacado de las gopas. Tenía cuatro hijos vaiṣṇava exaltados y autocontrolados con los nombres de Vṛṣabhānu, Ratnabhānu, Subhānu y Pratibhānu. De entre ellos, fue Vṛṣabhānu quien fue coronado rey. Para el placer del Señor Supremo, realizó cientos y cientos de Rājasūyā y otros yajñas. Aunque nació en una dinastía de vaiśyas (mercaderes), mediante la fuerza de sus propios brazos, llegó a gobernar muchos reinos y se convirtió en un rey soberano muy parecido a los rājarṣis (reyes sabios) de la antigüedad. Tenía autocontrol, había conquistado sus sentidos, era supremamente generoso, era adorado por todos los reyes y mantenía todas las normas del dharma
 
En este Vraja-dhāma, vivía un rico devoto de Viṣṇu, un estimado gopa, de nombre Bindu. Del vientre de su esposa Mukharā, nacieron cinco hijos -Bhadrakīrti, Candrakīrti, Mahābala, Śrīdāma, Mahākīrti- y tres hijas -Bhānumudrā, Kīrtimatī, y la más joven, Kīrtidā. En otros Purāṇas, se ha dicho que el otro nombre de Kīrtidā es Kalāvatī. El rey Vṛṣabhānu aceptó la mano de esta Kīrtidā en medio de la debida pompa y ceremonia. 
 
Ambos pasaron mucho tiempo esperando un hijo, pero finalmente se preocuparon y sucumbieron a la tristeza, por lo que emprendieron una peregrinación a los lugares sagrados más importantes. Cuando, incluso después de realizar muchos yajñas, dar caridad y llevar a cabo diversos rituales y adoraciones, sus deseos no dieron fruto, sus corazones se llenaron de pena y cayeron al suelo, sin sentido. Más tarde, según los deseos de Kīrtidā, llegaron a una zona elevada a orillas del prístino Yamunā, junto a la mejor de las montañas, Govardhana, donde se presentaron ante la auspiciosa Kātyāyanī-devī y se dedicaron a adorarla. Vṛṣabhānu, que tenía pleno control de sus sentidos, dejó de comer, hizo voto de silencio y alineó su alma con Paramātmā situada en el loto de mil pétalos, quedando absorto en una rigurosa austeridad. 
 
De este modo, cuando habían pasado cien años, Vāg-devī [Sarasvatī] se dirigió a él desde el cielo con una voz profunda y retumbante: "Oh hijo, sin escuchar el nombre de Hari, los oídos de las entidades vivientes no se limpian. Por lo tanto, debes aceptar el śrī nāma de un guru y, según el proceso adecuado, realizar el kīrtana de esos santos nombres". Tras escuchar la voz aérea, Vṛṣabhānu dijo humildemente a la diosa: "¡Oh Madre! Tú eres la causa de la creación, el mantenimiento y la destrucción universales. Esta orden que me has dado, la de aceptar el harināma, por favor descríbeme con precisión su gloria y cómo realizarla."
 
A partir de entonces, el rey Vṛṣabhānu, siguiendo el consejo de la diosa, llegó al āśrama de Mahā-muni Kratu en las orillas arenosas del río Virajā, recibió el harināma mahā-mantra, y también se familiarizó con el proceso de cantar el śrī nāma. Kratu Muni, habiendo dado el harināma mahā-mantra al rey Vṛṣabhānu, le dijo una vez más: "¡Hijo! Para los vaiṣṇavas, y especialmente en el caso de la iniciación de Śākta, Saura, Śaiva y Gāṇapatya, solo la realización harināma-kīrtana purifica las facultades auditivas. En otras palabras, debido a las impurezas dentro de la facultad aural, sin tener primero harināma-dīkṣā, ningún otro mantra dará resultados. Los oídos en los que no ha entrado harināma son impuros como los oídos de un cadáver. En otras palabras, mientras uno no reciba harināma-dīkṣā, sus oídos permanecen impuros. Una vez que entra harināma, uno alcanza la pureza. ¡Oh Mahābāho (de brazos fuertes)! Te he dado este harināma. En lo sucesivo, practícalo con plena concentración de tu corazón y tu alma."
 
El rey Vṛṣabhānu ofreció inmediatamente reverencias a Kratu Muni y siguiendo su orden, cantando incesantemente el harināma mahā-mantra, acudió a la orilla del Yamunā. Después de mucha austeridad, Jagan-mātā (la Madre del Mundo) Kātyāyanī, complacida con el rey, apareció allí. Vṛṣabhānu rindió pleitesía a la Mahā-devī con gran devoción y le ofreció oraciones. Kātyāyanī-devī dijo: "¡Oh, hijo! Me he satisfecho con tu austeridad, adoración, oraciones y devoción. Pide la bendición que deseas". 

El rey Vṛṣabhānu, con los ojos florecidos de placer al escuchar las compasivas palabras de la diosa, comenzó a decir: "¡Oh Diosa! Si estás complacida conmigo, entonces conoces mi más sincera ambición. Si se puede conceder, entonces por favor concédeme esa preciada bendición". 
 
Cuando la Madre del Universo, Kātyāyanī-devī, escuchó las palabras de Vṛṣabhānu tan llena de ánimo de devoción, puso en sus manos un huevo que tenía la refulgencia de miles de soles y desapareció de aquel lugar. El rey Vṛṣabhānu, supremamente encantado de obtener este huevo, regresó a su palacio.

Śrī Rādhā’s Appearance in Bhauma-Vraja

La reina de ojos saltones de Mahārāja Vṛṣabhānu, Kīrtidā, adornada con diversos ornamentos, vistiendo prendas divinas, ungida con perfumes divinos y rodeada de innumerables amigos y sirvientes, estaba situada en un lecho tachonado de joyas cuando el rey Vṛṣabhānu llegó a su palacio con el huevo que la diosa le había dado. Al ver que su marido había llegado, agotado por la temible austeridad, con el cuerpo cubierto de polvo, pero con el corazón rebosante de alegría, se levantó apresuradamente y vino a ponerse delante de él, con el rostro tímidamente inclinado. El rey Vṛṣabhānu colocó entonces aquel majestuoso huevo regalado por la diosa en las manos de su amada Kīrtidā. 
 
Al contemplar aquel objeto divino que abarcaba todo el poder de la existencia y que brillaba con el resplandor de millones de soles, se sintió abrumada por el asombro. Ante sus ojos, el huevo se dividió en dos mitades. En cuanto se separó en dos, comenzó a soplar una brisa llena de una fragancia pura y encantadora. Todas las diez direcciones, las masas de agua, como embalses, lagos, ríos y océanos, y los corazones de todas las entidades vivientes parecieron florecer. Los Devas, Gandharvas, Vidyādharas, Apsarās, Siddhas, Sādhyas, Kinnaras se reunieron en los cielos. En ese momento aparecieron Viṣṇu, Brahmā, Maheśvara y Viśvadeva, los dos Aśvinī-kumāras, los planetas personificados, las constelaciones, los cuarenta y nueve Vāyus y los Pitṛs (antepasados de la humanidad), los ṛṣis y los Manus. Los Gandharvas empezaron a tocar instrumentos, los Apsarās empezaron a cantar, las mentes preparadas de los sādhus se complacieron, los munis y sādhus empezaron a ofrecer oraciones, y desde el cielo, los semidioses empezaron a lanzar y hacer llover flores. En un día auspicioso y a una hora auspiciosa, el octavo día de la quincena brillante del mes de Bhādra, la Madre del Universo, la amada de Hari, Śrī Rādhā, que es ayoni-sambhavā (no ha nacido de un vientre), apareció en Kalāvatī, es decir, en el regazo de Kīrtidā. Al igual que los corazones de todas las entidades vivientes florecen de deleite con la salida de la luna, todos y cada uno [de los Vrajavāsīs] alcanzaron la felicidad con la aparición del mūla-prakṛti (fuente raíz de toda energía).
  
Śrī Rādhā Jāta-karma, "Rituales de nacimiento".
 
Su figura se asemejaba a las vetas de un relámpago y Su complexión era como el oro fundido. Estaba adornada con brazaletes, collares, una corona y otros ornamentos. Esa Diosa Rādhā, que hace florecer toda buena fortuna, se situó en el regazo de Su madre. En el momento en que nació la hija de Kīrtidā, la potencia de la propia Viṣṇu, la eterna Mahā-devī, todo el pueblo se iluminó con la refulgencia de Sus miembros. Cuando la Madre Kīrtidā contempló a aquella divina y elegante niña, pudo darse cuenta de que no era del reino material, que por la adoración de Vṛṣabhānu, la Diosa de todos los mundos, la potencia personal del Señor, había aparecido como Su hija. 
 
Kīrtidā-devī informó al rey de cómo su hermosa y resplandeciente hija había nacido en su regazo, sana y completa. Al oír esas ambrosiales palabras, el gran e ilustre rey Vṛṣabhānu se llenó de alegría y, por el placer de Bhagavān, comenzó a regalar muchos tesoros preciosos, joyas, prendas y otros artículos a los sirvientes y criadas que le habían traído la noticia. Luego distribuyó a los brāhmaṇas las mejores ropas, cientos de vacas, cientos de tarros de yogur y leche, el mejor arroz y otros granos y legumbres. A continuación, dio profusa caridad a los pobres e indigentes, a los discapacitados, a los ciegos, a los huérfanos, a los ancianos y a todos los niños. Ante la noticia del nacimiento de la hija del rey, llegaron muchos cantantes, bailarines, músicos, recitadores de himnos, narradores diversos, juglares y bardos, y el rey les concedió también la caridad adecuada. Al recibir la noticia de que el rey había tenido una hija nacida con todas las características auspiciosas, los brāhmaṇas, los kṣatriyas y diversos miembros de las cuatro castas, entre ellos destacados artesanos y artífices, habitantes del campo y la gente del pueblo, comenzaron a llegar al palacio para ver a la recién nacida.
 

Vṛṣabhānu se sabía realizado. Cuando su corazón floreció con deleite, supo que sus austeridades y su propio nacimiento habían sido un éxito. Manteniendo a los brāhmaṇas al frente, rodeado de sus amigos y parientes, fue a Kīrtidā para ver el rostro de su hija e hizo que los brāhmaṇas realizaran los rituales de nacimiento y svasti-vacana (bendiciones para la salud y la prosperidad). Los sacerdotes establecieron un fuego según la tradición ritual adecuada y adoraron al dios del fuego ofreciendo oblaciones de mantequilla clarificada. 
 
Al ver al rey sentado y rodeado de sus amigos y parientes, Kīrtidā se dirigió a él de la siguiente manera, con la voz entrecortada por la felicidad: "Oh, Señor de los reyes, satisfecho con nuestras austeridades, la causa de todos los auspicios para las entidades vivientes, la Diosa Suprema primigenia, ha aparecido en nuestra casa."
 
El rey entonces cruzó las manos y, con plena devoción, se postró en el suelo como un palo, ofreciendo reverencias a la Diosa. Le dijo a Mahā-devī: "Soy incapaz de conocerte en verdad, así que ten la amabilidad de iluminarnos con respecto a Tu propia persona". 
 
La Diosa Suprema dijo entonces: "Oh Padre, conoce que soy Nārāyaṇī (la contraparte de Nārāyaṇa), Sanātanī (La Diosa de la Eternidad), Mūla-śakti (la raíz de toda potencia). Soy plenamente adorada y venerada por Bhagavān. Soy la parā-śakti (potencia suprema), oscura incluso para los cuatro Vedas, inaccesible por la mente y las palabras. Padre, tú Me adoraste profusamente con la Madre Kīrtidā, y por eso he aparecido como tu hija."
 
Diciendo esto al Padre Vṛṣabhānu, la Diosa volvió a cubrir a todos de ilusión y, como un niño corriente, se metió el dedo gordo del pie en la boca, queriendo amamantar, y comenzó a llorar. La Diosa Suprema comenzó a manifestarse en una forma sumamente hermosa, bella en todos y cada uno de sus miembros, rojiza como una flor de granada y tan brillante como miles de soles.
 
Ese afortunado rey Vṛṣabhānu hizo entonces que los brāhmaṇas completaran todos los rituales de nacimiento y otras tradiciones para su hija. La Diosa supremamente adorable había sido adorada (ārādhita) a través de una feroz austeridad y, por lo tanto, el padre Vṛṣabhānu la llamó Rādhā.
 
 
Traducido del Prabandhāvalī
de Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Māhārāja 
Por el equipo de Rays of The Harmonist


Fuente:https://www.purebhakti.com/resources/harmonist-monthly/112-srila-bhaktivedanta-vamana-gosvami-maharaja/1773-sri-radha-tattva-and-sri-radha-s-appearance
Edición y traducción al español: Hari-ras das


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Rays of The Harmonist On-line; Fortnightly Special Edition, Issue-6, "Śrī Rādhā-tattva and Śrī Rādhā's Appearance", by Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja is licensed under a Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported License to ensure that it is always freely available. You may redistribute this article if you include this license and attribute it to Rays of The Harmonist.



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