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27 ago. 2021

¿Se puede aceptar discípulos? (Por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda)


Edición en línea
Año 14, número 7 - 27 de agosto de 2021
Rayos de El Armonista

Dedicado a nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja

Inspirado por y bajo la guía de nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

 
¿Se puede aceptar discípulos? 
por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda



Pregunta 1: ¿Es necesario estar en la asociación de personas santas (sādhu-saṅga) en todo momento?


Respuesta: Debemos estar en sādhu-saṅga en todo momento. Yo soy débil. Sin sādhu-saṅga no puedo salvarme. Si permanezco alejado de sādhu-saṅga, entonces caeré ora en la mentalidad enfermiza de: "yo soy el amo". Si no vivimos de acuerdo con las instrucciones del sādhu o del guru, entonces nos veremos sumidos en una gran calamidad. En el momento en que estemos sin refugio, māyā nos capturará. En consecuencia, vagaremos aquí y allá en este mundo material como siervos de māyā.


Pregunta 2: ¿Cómo podemos liberarnos del ciclo de la existencia material (saṁsāra)?

Respuesta: Sin la misericordia de Bhagavān, nadie puede liberarse de la esclavitud material. Somos los esclavos eternamente comprados de Kṛṣṇa. En cuanto olvidamos esto, debemos convertirnos en esclavos de māyā. Solo el servicio a Bhagavān constituye el bhakti. El deseo de gratificación de los sentidos no es bhakti (abhakti); es el enredo en la existencia material. La única manera de liberarse de esta desastrosa existencia material es escuchar kṛṣṇa-kathā del śrī guru y de los vaiṣṇavas, acompañado de la propia entrega, indagación sumisa y actitud de servicio. Al escuchar hari-kathā con afecto (prīti), la tendencia a enredarse en la existencia material llegará a su fin.

Pregunta 3: ¿Puedo aceptar aceptar discípulos?

Respuesta: Sin llegar a ser un śuddha-bhakta o un mukta (alma liberada), una persona no debe aceptar discípulos. En primer lugar, debe convertirse él mismo en un discípulo acogiéndose a un guru de buena fe, y también debe escuchar hari-kathā de sus labios. Luego, en su propia vida, debe practicar todo lo que ha escuchado del śrī guru. A partir de entonces, realizando humildemente el kīrtana -es decir, repitiendo a los demás lo que ha oído-, gradualmente podrá convertirse también en un guru.

Es un autoengaño pensar "intencionadamente permaneceré laghu (insignificante) para siempre". Uno debe convertirse en gurú. Esto significa que uno tiene que convertirse en un verdadero devoto de Kṛṣṇa, comprometiendo plenamente todos sus sentidos en el servicio a Kṛṣṇa, en cada momento.

Esto no significa necesariamente que uno deba aceptar discípulos. Aun así, por el deseo de Bhagavān, algunos śuddha-bhaktas imparten instrucciones para el bienestar de la gente en general. Están desprovistos de cualquier motivo egoísta al hacerlo. Su propósito es hacer que los que son laghu (insignificantes) se conviertan en guru (significativos); hacer que los reacios a Bhagavān se inclinen hacia Él; y hacer que todos sean devotos de Kṛṣṇa.

Pregunta 4: ¿Es Kṛṣṇa la riqueza del guru?

Respuesta: Śrīla Gurudeva es la propietaria de Bhagavān. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa es la riqueza de śrī gurudeva, así que solo śrī guru puede darnos Bhagavān. Es únicamente por la misericordia de śrī guru que uno alcanzará la misericordia de Kṛṣṇa y tendrá darśana de Él.

Pregunta 5: ¿Qué significa "darśana de Bhagavān"?

Respuesta: Tener darśana de Bhagavān significa el compromiso al cien por cien de los sentidos en el servicio de Dios. En otras palabras, significa servir a Bhagavān con todos los sentidos durante las veinticuatro horas del día. Estar así comprometido es, de hecho, estar establecido en el ātma-dharma (la función constitucional del alma) y es el verdadero bhagavat-darśana. El sphūrti (visión trascendental) interno y externo de Kṛṣṇa, que surge por śrī la misericordia del guru así como por la influencia del propio bhajana, es de hecho darśana de Kṛṣṇa.

Pregunta 6: ¿Es especialmente necesario tener antar-darśana (darśana interno)?

Respuesta: Ciertamente. Para renunciar a la visión externa -visión destinada a disfrutar de este mundo- junto con las formas físicas que hay en él, es especialmente necesario tener visión interna. Alguien que no tiene visión interna seguramente tendrá visión externa, en la que ve todo como destinado a su propio disfrute. En efecto, la visión externa significa ver māyā, o ilusión.

Cuando alguien está extremadamente ansioso por ver el contenido de la carta, no perderá su tiempo mirando el sobre externo. Si podemos percibir el universo entero como ocupado en el servicio de Bhagavān, nuestra visión externa del mismo se disipará.

"Bhagavān impregna todo el universo; el corazón de todos es Su lugar de residencia. Él reside constantemente en el templo de mi corazón para concederme la oportunidad de servirle."

Cuando esta realización se intensifica y se hace fuerte, veremos el mundo entero como Su residencia, tal como vemos nuestro corazón - ātmavat manyate jagat. Percibiremos la presencia de nuestro adorable Señor en todas partes. En ese momento no será cuestión de tener bahir-darśana, visión externa; itara-darśana, visión separada del interés de Kṛṣṇa; laghu-darśana, visión insignificante; viśva-darśana, visión objetiva del universo fenomenal; y así sucesivamente. Sólo entonces percibiremos que el mundo entero está lleno de felicidad trascendental.

Pregunta 7: ¿Puedo protegerme?

Respuesta: Nunca. Pensar: "Me protegeré a mí mismo", es una mentalidad diabólica, no devota. Tan pronto como llega este tipo de pensamiento erróneo, uno está en peligro.

"Śrī Kṛṣṇa es mi único protector. Qué tengo que temer?". Debemos imbuirnos exclusivamente de esta exaltada concepción, tal como lo hizo Bhakta Prahlāda Mahārāja. Si nos volvemos indiferentes a las narraciones e instrucciones de Śrī Bhagavān, al poco tiempo, nuestra confianza en Él disminuirá. Como resultado de esto, nuestros diversos malos pensamientos y nuestros falsos egos nos colocarán en una situación calamitosa.

Nos ocuparemos constantemente en el servicio a Bhagavān sin perder ni un solo momento. Tenemos que servir, permaneciendo exclusivamente en la asociación de sādhus. Permaneciendo constantemente en ese sādhu-saṅga, nuestra aptitud para el servicio aumentará continuamente.

Bhagavān satisface sin falta todos los deseos de Sus bhaktas rendidos, y nunca los rechaza - kṛṣṇa sei satya kare, jei māge bhṛtya (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 15.166). Solo Śrī Bhagavān tiene la capacidad de protegernos dándonos refugio. Aparte de Él, nadie más tiene tal poder. Con esa fe decidida, podemos liberarnos del miedo y la ansiedad, y llegar a ser felices y exitosos. Kṛṣṇa es la encarnación de la auspiciosidad, y por lo tanto, si tenemos una fe completa en Su naturaleza para otorgar todo lo auspicioso, ciertamente la alcanzaremos. Las palabras no pueden expresar la naturaleza de tales auspicios que se logran al rendirse plenamente a los pies de loto de Bhagavān.

Pregunta 8: ¿Quién será liberado?

Respuesta: Tan solo cuando no nos comprometemos en el servicio a Bhagavān nos atrapan otros pensamientos propios de la mentalidad de disfrute. La encarnación de la compasión, Śrī Kṛṣṇa, está siempre dispuesta a protegernos de este peligro, pero ¿cómo estaremos protegidos si no dependemos enteramente de Él? Como gurú, Kṛṣṇa protege a la jīva. Śrī guru es la encarnación de la misericordia de Kṛṣṇa. Śrī gurudeva, el representante de Śrī Kṛṣṇa, desciende a este mundo para liberar a la jīva de la existencia material y traerla de vuelta a Kṛṣṇa. Sólo aquellos afortunados buscadores de la Verdad que aceptan de todo corazón la misericordia de śrī gurudeva pueden ser liberados de esta existencia material y entrar en la morada de la paz y la felicidad trascendentales.


Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
de Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta
Preguntas renumeradas para esta presentación en línea

Fuente:https://www.purebhakti.com/resources/harmonist-monthly/37-year-1/976-should-one-accept-disciples
Edición y traducción al español: Hari-ras das

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