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19 ene. 2021

El rey Janasruti y Raikva Muni, una lección sobre guru-tattva (Por Srila Bhaktivedanta Vaman Goswami Maharaja)



El Rey Janasruti y Raikva Muni 

Por Srila Gurudeva Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja

En la antigüedad hubo un rey excepcionalmente generoso llamado Pautrayana Janasruti. Para asegurarse de que todos en su reino estuvieran adecuadamente alimentados, estableció casas de huéspedes caritativas en todo su imperio. Un día, complacido por su naturaleza generosa, que es rara incluso entre los seres celestiales, un grupo de santos celestiales asumieron la forma de cisnes y, durante la noche, descendieron al palacio del rey para darle su audiencia desde el cielo. Era verano y el rey dormía en la terraza abierta más alta de su palacio. Mientras volaban sobre él, el cisne que volaba detrás de todos los demás le hablaba al cisne del frente. "¿No veis la magnífica efusión corporal del rey Janasruti, que brilla como la luz del día en el cielo nocturno? No pases por ese resplandor, porque su calor abrasador puede quemarte".

Haciendo caso omiso de sus alabanzas, el cisne que volaba delante de él dijo: "¿A qué hombre te refieres? Hablas como si fuera Sakatvan Raikva".

El cisne rezagado preguntó: "¿Quién es Sakatvan Raikva?"

"Raikva es un gran sabio que está familiarizado con todo lo que vale la pena saber, ya que ha alcanzado brahma-jnana (conocimiento de la Verdad Absoluta). Las actividades piadosas realizadas por Raikva abarcan todas las actividades piadosas posibles que se pueden realizar. Esto no es más que una breve introducción de él".

El Rey Janasruti escuchó con consternación como el cisne le reprochaba y glorificaba a Raikva Muni. Descorazonado por lo que había oído, reflexionó sin descanso sobre las palabras del cisne durante el resto de la noche. Cuando se despertó a la mañana siguiente, narró todo el incidente a su cuadriguero y luego le ordenó: "Ve ahora, y busca a Sakatvan Raikva. Me gustaría verlo en persona".

El cuadriguero buscó por muchas ciudades y pueblos, sin éxito. Luego regresó con el rey. "Busca al exaltado Raikva Muni en las orillas de los ríos", ordenó el rey. " Búsquenlo en las zonas forestales desiertas y en cualquier otro lugar no contaminado por la compañía de hombres inmorales. Estos son los lugares donde normalmente residen las personalidades santas".

Por orden del rey, el cuadriguero reanudó su búsqueda. Finalmente, llegó a un lugar desierto donde encontró a un hombre sentado bajo un carro de bueyes, rascándose las picaduras en su cuerpo. El cuadriguero se sentó a su lado y le preguntó: "Oh, venerado sabio, ¿eres Sakatvan Raikva?"

"Sí, lo soy", respondió el muni.

El cuadriguero volvió al rey inmediatamente y le informó sobre el sabio. Después, el rey Janasruti fue al encuentro de Raikva Muni, llevando el regalo de seiscientas vacas, un collar de oro y una carroza.

Ofreció los regalos al muni y se dirigió a él, "Por favor, infórmame sobre la deidad que adoras".

Los regalos del rey no pudieron satisfacer al santo.

"Oh, campesino," dijo el muni, "estás en las garras de la pena y la envidia. Diría, de hecho, que eres un campesino y no un rey. Puedes quedarte con tu collar, tu carroza y todas estas vacas para ti".

El rey se sintió abrumado por la ansiedad y, después de algún tiempo, volvió donde el santo. Esta vez él vino con mil vacas, un collar de oro aún más opulento, una carroza conducida por los caballos más rápidos y su propia hija amada. Acercándose al santo y con las manos cruzadas, le rogó al muni, "Por favor, acepta todos estos regalos. Acepta a mi hija como tu propia esposa y bendíceme haciendo de este pueblo un lugar para tu asrama. Oh muni, misericordiosamente instrúyeme sobre tu adorable deidad".

Raikva Muni habló de nuevo con el Rey, "Oh campesino afligido, tu gran cantidad de regalos no es mi impulso para instruirte. Me has ofrecido a tu hija simplemente para impulsarme a instruirte. Pero sin primero prestar servicio al maestro espiritual, ¿qué profundo conocimiento puedes esperar obtener de él simplemente ofreciéndole alguna remuneración (daksina)?"

Después de hablar de esta manera, Raikva Muni comenzó a instruir al rey en la ciencia espiritual (brahma-vidya). Le enseñó a adorar a Vayu - el destructor del mundo exterior - junto con Prana, o Paramatma (Alma Suprema) - el destructor del mundo interior - como la forma misma del espíritu (brahma). De esta manera impartió el prana-vidya al rey. El lugar donde Raikva Muni impartió estas enseñanzas divinas al rey Janasruti fue conocido más tarde como Raikvaparna, un pueblo del estado de Mahavrsa.

La upakhyana (historia moral) del sruti nos enseña lo siguiente:

Las cualidades y habilidades dictan los estratos sociales

Se han creado cuatro estratos (varnas) en la sociedad basados en las diversas cualidades y habilidades de la humanidad. Es totalmente científico, natural y de acuerdo con las escrituras reveladas para determinar el varna de una persona de acuerdo a sus cualidades reales, y no simplemente de acuerdo a su nacimiento. Raikva Muni se dirigió inicialmente al rey Janasruti como un campesino (sudra) porque aunque el rey era un aristócrata generoso y acaudalado (ksatriya), estaba abrumado por la pena. Además, la única razón de su lamento había sido su envidia por la fama superior de Raikva Muni. Sin embargo, cuando el rey comprendió la importancia de servir al maestro espiritual, se sintió aliviado de su pena y posteriormente el muni le concedió brahma-vidya.

Nunca condenes los defectos aparentes de un vaisnava

La mayoría de las veces no podremos determinar las calificaciones del maestro espiritual si lo juzgamos en base a los aparentes defectos de su naturaleza o cuerpo o en su conducta social y comportamiento personal. Si alguien considera que el maestro espiritual, que conoce la verdad absoluta, es un hombre dotado Como resultado, el bhakti nunca puede surgir en su corazón.

Raikva Muni residía bajo una carreta de bueyes. Su condición era extremadamente miserable y tenía inflamaciones por todo su cuerpo. Parecía ser como una persona ordinaria que está atada a su cuerpo y obligada a sufrir los resultados de sus actividades. Sin embargo, el rey Janasruti no percibía a su maestro espiritual como un ser vivo mortal, y por lo tanto estaba calificado para aprender el misterio del prana-vidya.

Srila Sanatana Gosvami Prabhu estaba constantemente absorto en el éxtasis de sus propias realizaciones internas, y sin embargo manifestó el pasatiempo de sufrir un tipo de lepra. Considerarle un ser vivo ordinario, atado por los resultados de sus actividades pasadas, es una grave ofensa. Por lo tanto, las escrituras han advertido al sadhaka:

drstaih svabhava-janitair vapusas ca dosair

na prakrtatvam iha bhakta janasya pasyet

gangambhasam na khalu budbuda-phena-pankair

brahma-dravatvam apagacchati nira-dharmaih

Upadesamrta (6)

Este verso declara que es totalmente inapropiado percibir a un devoto puro como mundano o de condición baja basado en los defectos físicos o de comportamiento visibles en él. No hay posibilidad de que un devoto puro esté en mala asociación o que ofenda el santo nombre del Señor.

Aquí, el término "defectos físicos" se refiere a la falta de atractivo, los dolores, la deformidad y la enfermedad de la vejez. El término "defectos de comportamiento" se refiere al nacimiento en una casta baja, la rudeza, la pereza y así sucesivamente. A veces, durante la temporada de lluvias, el agua del Ganges se llena de burbujas, espuma y barro. Sin embargo, el Ganges no renuncia ni un poco a su naturaleza de trascendencia líquida. Exactamente de la misma manera, los vaisnavas auto-realizados no están contaminados por ninguno de los defectos que surgen del nacimiento y las transformaciones de un cuerpo material.

Por lo tanto, si alguien que se esfuerza por realizar bhajana considera que los aparentes defectos materiales de los devotos puros (suddha-vaisnavas) son despreciables, ciertamente se convertirá en un delincuente.

Cuando un discípulo no acepta la disciplina

Los suaves castigos y reprimendas de los gurús y vaisnavas son muy beneficiosos para sus discípulos y servidores. La resolución de aceptar la disciplina encuentra su éxito en el título de "discípulo". Aunque me convertí en el discípulo de Sri Gurudeva, que es muy compasivo, siempre que me disciplina suavemente por su misericordia sin causa y con la determinación de eliminar todos los obstáculos del camino de mi práctica devocional, lo encuentro totalmente inaceptable. En ese momento, soy incluso lo suficientemente audaz como para afirmar que no tiene corazón, que carece de afecto y que es parcial, poco inteligente y así sucesivamente.

Estoy dispuesto a ser humillado, reprendido y fuertemente golpeado por maya cientos de veces, pero no puedo aceptar o tolerar la disciplina afectuosa y trascendental de Sri Gurudeva. Por consiguiente, renuncio para siempre al servicio devocional a Krsna y así cometo un suicidio espiritual.

En ese momento, con la intención de dominar a mi Gurudeva y tratar de acercarme directamente a Sri Bhagavan, me enredo en transgredir la etiqueta adecuada y, al empezar a considerarme más inteligente que mi Gurudeva, me imagino como su instructor.

El rey Janasruti no se desanimó ni siquiera después de oír repetidamente palabras groseras de Raikva Muni. Por lo tanto, Raikva Muni lo consideró un discípulo adecuado y le impartió el conocimiento de la Verdad Absoluta. Fue con esta misma intención que el jagad-guru Srila Sarasvati Thakura Prabhupada solía castigar a sus discípulos más íntimos. Él les decía a todos sus discípulos que la cualidad más importante para cualquiera que viva en el templo es la habilidad de aprender la tolerancia.

Ofrece todo a Sri Guru, incluyéndote a ti mismo

No es posible que alguien obtenga el conocimiento de la Verdad Absoluta de Sri Gurudeva si no le ofrece todo lo que posee y, de hecho, su mismo ser. No es posible obtener la misericordia de Sri Gurudeva simplemente ofreciéndole objetos materiales. Alguien califica como un verdadero discípulo solo si se vuelve niskincana (sin posesiones materiales) ofreciendo a Srila Gurudeva todo lo que tiene, incluyendo su propio ser.

Si simplemente declaro: "Oh Gurudeva, todo te pertenece solo a ti" pero "guardo las llaves de mi caja fuerte conmigo", entonces estoy revelando que no confío en él, lo que no es en absoluto indicativo de la etapa más elevada de servicio genuino a Sri Guru (guru-seva). Cuando el discípulo se rinde desde adentro y no guarda nada como propio, entonces Srila Gurudeva considera a ese discípulo íntimo y amoroso (visrambha-snigdha sisya) como suyo.

diksa-kale bhakta kare atma-samarpana

sei-kale krsna tare kare atma-sama

sei deha kare tara cid-ananda-maya

aprakrta-dehe tanra carana bhajaya

Caitanya-caritamrta (Antya-lila 4.192-193)

Cuando el bhakta se dedica plenamente en el momento de recibir diksa, Sri Krsna lo hace tan espiritual como él mismo, impregnando el cuerpo del bhakta con trascendencia y dicha. Con su cuerpo espiritual, el bhakta entonces adora los pies de loto de Krsna.

Por eso Raikva Muni le había dicho al Rey Janasruti que uno no puede convertirse en el sirviente de Sri Guru sólo ofreciéndole objetos materiales. Sólo si el discípulo ofrece todo a Sri Guru, incluyendo su mismo ser, puede alcanzar el conocimiento espiritual (brahma-vidya). Es decir, podrá realizar el guru-seva trascendental.

Sri Gaudiya Patrika

Año 7, número 12


Fuente: https://www.facebook.com/100001282040553/posts/3942423475810348/

Edición y traducción al español: Hari-ras das

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