हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे | हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे
POR FAVOR cite siempre las fuentes y enlace la dirección completa en caso de copiar los contenidos.
¿No comprende algún término utilizado en los artículos? Visite y consulte www.glosariosanscrito.blogspot.com

6 jun. 2020

El festival del arroz con yogur de Ragunath Das Goswami - Chida-dahi Mahotsava (Por Srila Bhakti Vijñan Bharati Goswami Maharaja)




Nota: Se ha incluido un texto adicional entre corchetes para facilitar el flujo del contenido.


Hoy es un tithi especial: En este día, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, por orden de Nityānanda Prabhu, celebró chiḍā-dadhi-mahotsava en Pāṇihāṭi.


ENCONTRÁNDOSE A CHAITANYA MAHĀPRABHU EN SHANTIPUR


Cuando Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī se reunió con Śrī Chaitanya Mahāprabhu en Śāntipura, Mahaprabhu [Raghunātha dāsa Gosvāmī, tenía el deseo de abandonar su hogar y seguir a Mahāprabhu, pero no podía porque le tenían guardas. Mahāprabhu entendiendo la mente de Raghunātha dāsa siendo omnisciente] lo instruyó:

sthira hañā ghare yāo, nā hao vātula
krame krame pāya loka bhava-sindhu-kūla
(Śrī Chaitanya-caritāmṛta, Madhya 16.237)

[Ten paciencia y vuelve a casa. No seas tonto. Uno puede cruzar el océano material sólo gradualmente.]

markaṭa-vairāgya nā kara loka dekhāñā
yathā-yogya viṣaya bhuñja' anāsakta hañā
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 16.238)

["No deberías hacerte un devoto exhibicionista y convertirte en un falso renunciante. Por el momento, disfruta del mundo material de una manera adecuada y no te apegues a él."]


No hagas un espectáculo de renuncia como un mono. En otras palabras, la naturaleza del mono es exhibir la renuncia externamente y disfrutar interiormente. Por lo tanto, Mahāprabhu está instruyendo a Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī a actuar como una persona ordinaria externamente, pero sin ningún apego en su interior.

[antare niṣṭhā kara, bāhye loka-vyavahāra / acirāt kṛṣṇa tomāya karibe uddhāra
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 16.239)]

Internamente desarrolla una fe incondicional en Śrī Kṛṣṇa y externamente lleva a cabo tus responsabilidades mundanas de tal manera que nadie pueda detectar tu estado de ánimo interno. Si actúas así, Śrī Kṛṣṇa te liberará muy rápidamente de la existencia material].

A partir de entonces, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī regresó a casa y [externamente] prestó mucha atención a las actividades domésticas [según las instrucciones del Señor]. Eventualmente su padre y su tío quedaron satisfechos con su comportamiento, sospechando que su mente se había estabilizado; asumieron que ya no estaba inclinado a huir de casa.


NITYĀNANDA PRABHU LLEGA A PĀṆIHĀṬI

Siguiendo las instrucciones de Mahāprabhu de viajar y predicar, Nityānanda Prabhu vino junto con sus asociados de Purī para residir en la casa de Rāghava Paṇḍita en Pāṇihāṭi. La noticia llegó a Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ya que su residencia no estaba lejos de este lugar; una estaba en el lado oriental y la otra en el lado occidental del Ganges. Inmediatamente Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī vino para obtener el darśana (la visión) de Nityānanda de Prabhu.

Cuando Rāghava Paṇḍita le presentó a Nityānanda Prabhu diciendo - "Ese es Raghunātha ofreciendo praṇāms (reverencias postrado en el suelo)", Nityānanda Prabhu respondió, "¡Oh Chorā (ladrón)! Siempre tratas de alejarte de un lugar lejano, pero hoy te he atrapado. Cuando un cabeza de familia atrapa a un ladrón, ¿qué hace? Se enfada mucho y castiga al ladrón. Así que ahora te castigaré a ti. Tienes que alimentar a todos mis socios con arroz y yogur".


CHIḌĀ-DADHI-MAHOTSAVA (FESTIVAL DE ARROZ CON YOGUR)

Raghunātha dāsa se alegró mucho de escuchar la orden del Señor Nityānanda. [Él envió a sus propios hombres a comprar y recoger todas las variedades de comestibles.] Vino con grandes sumas de dinero para celebrar el festival. Su padre y su tío no eran avaros cuando se trataba de servir de esta manera. No había ningún impedimento para gastar mientras Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī permaneciera en casa. La noticia se extendió por todo el mundo de que el hijo de Govardhana Majumadāra está celebrando chiḍā-dadhi-mahotsava. Así que Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī trajo leche, yogur, bananos, dátiles, naranjas, caña de azúcar y otros productos comestibles, así como ollas; tenía una regla, pagaría lo que fuera el precio cotizado [sin intentar regatear].

Nityānanda Prabhu vio que había llegado una gran cantidad de productos. El yogur y la leche no pueden ir juntos, pero ambos debían ser bien utilizados, así que en cada una de las ollas de barro primero se hervía la leche y se condensaba. Luego, la mitad del arroz desmenuzado remojado se mezcló con yogur, azúcar y bananos y la otra mitad se mezcló con leche condensada y un tipo especial de banana llamado chāṅpā-kalā, luego se agregó azúcar, mantequilla clarificada y alcanfor] así como dátiles, otras frutas y dulces. Esto se llama "mālsā-bhoga" y a todos se les dio dos recipientes, una de cada variedad. [Una con arroz quebrado (plano) mezclado con leche condensada, y la otra con arroz quebrado con yogur].

El festival fue testigo de una reunión tan grande de gente que prácticamente no había lugar para pararse en las orillas del río, así que algunos se pararon dentro del río y comieron con las vacijas en sus manos.

Entonces Rāghava Paṇḍita llegó allí. [Viendo la situación, empezó a reírse con gran sorpresa] le dijo a Nityānanda Prabhu, "¡Oh! He preparado tus ofrendas en casa, pero ¿estás teniendo un utsava (festival) aquí?" Nityānanda Prabhu respondió: "Somos pastorcillos y nos encanta hacer pulina-bhojana [picnic a orillas del río]. Así que, ¡debes sentarte aquí y honrar algo de prasāda también! Tomaré la ofrenda en tu casa por la noche, no ahora".

Entonces, la presencia de Śrī Chaitanya Mahāprabhu fue invocada allí [en la meditación por Nityānanda Prabhu]; Él vino de Purī, pero la gente en general, no pudo verlo o notarlo. Śrī Chaitanya Mahāprabhu tomó la comida poco a poco de ambas vasijas y luego Él deambuló [entre los devotos y observó todo]. De esta manera se organizó un gran festival.

Como cualquier sacrificio se considera inútil sin que se canten mantras y se ofrezca dakṣiṇā (donación) ('mantra hīnam adakṣiṇam'), después de alimentar a todos los devotos, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī pidió orientación a Rāghava Paṇḍita [para averiguar cuánto dakṣiṇā dar a cada persona] porque si fuera a dar a todos por igual entonces constituiría una violación de la etiqueta. Hay un kīrtana de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura que dice, 'sakale sammāna korite śakati deho' nātha! jathā jatha', que significa, '¡O Gurudeva! Dame el poder de honrar a todas las entidades vivientes de acuerdo a lo que les corresponde'. [Así, Rāghava Paṇḍita hizo la lista mostrando cuánto se iba a donar a todos y cada uno de los devotos]. Por consiguiente, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ofreció dos tolās de oro y cien monedas de oro en manos del sevaka (sirviente) de Nityānanda Prabhu para dakṣiṇā (donaciones) para ser distribuidas entre todos los devotos reunidos [según la lista].

Al final, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī le oró a Nityānanda “Prabhu, no me gusta el saṁsāra y quiero liberarme de la esclavitud material”. Nityānanda Prabhu puso sus pies divinos sobre la cabeza de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī estando muy satisfecho con su humor de servicio y su actitud hacia el Vaiṣṇavas, diciendo "'Ghuchila bandhana' - Ya no estarás atado en este mundo material. Su conexión con saṁsāra ha sido cortada. Ya no tienes enredos materiales". Pero Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī respondió, "Estoy siendo vigilado día y noche, ¿cómo puedo escapar?" Nityānanda Prabhu le aseguró, "Muy pronto, sin impedimentos, obtendrás refugio a los pies de loto del Señor Śrī Chaitanya Mahāprabhu"

En pocos días, surgió la oportunidad, por propia iniciativa, de que Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī pudiera escapar a Jagannātha Purī.

Esto se debe a que Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī había tomado el anupāna apropiado [de Vaiṣṇava-sevā (servicio de los Vaisnavas] para ir. Anupāna es un líquido que se aconseja antes, junto con o después de la ingesta de un medicamento Āyurvédico.] La medicina funciona mejor sólo cuando se complementa con el anupāna recomendado. Los profesionales de Āyurveda (kavirāyas) insisten en que uno tome anupāna.

Una vez, el Nawāb de Ḍhākā sufría de una condición extrema en la que todo su cuerpo ardía como el fuego. Probó todas las medicinas alopáticas sin éxito. Así que vino a consultar a Śyāmadāsa Kavirāja en Calcuta. El kavirāya sintió su pulso y dijo, "No puedo tratarlo porque es difícil encontrar el anupāna específico." Estaba muy decepcionado y regresaba por el barco en el que había viajado hasta allí cuando notó una serpiente venenosa bebiendo el agua de lluvia que se había acumulado en un cráneo. Mientras sus compañeros dormían, salió a beber el agua del cráneo [pensando: "es mejor morir que sentirme así"]. Pero pronto, sintió un poco de alivio por la sensación de ardor en su cuerpo. Así que regresó al kavirāja, que le dijo: "Ahora puedo tratarlo y puede curarse porque ha tomado el anupāna apropiado. Si alguna serpiente venenosa bebe el agua de lluvia acumulada en el cráneo de un hombre que ha fallecido recientemente, y si esa agua sobrante se consume, sólo entonces mi medicina funcionará [para su condición de salud específica]". Ese Nawāb de Ḍhākā se curó finalmente y construyó una casa de dos pisos para Śyāmadāsa Kavirāja y citó la eficacia de su tratamiento. También instituyó un hospital con el nombre – Hospital Ayurvédico Aṣṭāṅga.

Los sevakas (sirvientes) de Mahāprabhu de Śrīkhaṇḍa solían administrar tales tratamientos. Hay una mención de estos vaidyas (médicos) en Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi 10.51) -
chikitsā karena yāre ha-iyā sadaya 
 deha-roga bhāva-roga, dui tāra kṣaya.

[Como Murāri Gupta trataba a sus pacientes, por su misericordia tanto sus enfermedades corporales como espirituales disminuyeron.]

Estos vaidyas son devotos de Śrī Chaitanya Mahāprabhu; no aceptan dinero para el tratamiento de sādhus, mahātmās y brāhmaṇas. He llevado a muchos pacientes a ellos. Su consulta y sus medicinas son ambas gratuitas.

Cuando nuestro Gurú Mahārāja era un brahmacārī, una vez visitó uno de esos vaidyas para consulta y medicina para Śrīla Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Deva Gosvāmī Mahārāja. Durante esa visita, le dijo al doctor que él mismo se iba a operar de una hernia. El vaidya le tomó el pulso y le dijo: "[No tienes que operarte ahora mismo.] Hay tiempo, así que primero intenta tomar mi medicina". Escribió la receta y las hierbas y raíces medicinales se compraron en el mercado, se hirvieron en cuatro litros de agua hasta que el agua se redujo a 1 litro, luego se coló el brebaje y se añadió leche y azúcar (miśrī). El bhāṇḍārī lo había preparado y mientras Gurú Mahārāja lo bebía, poco a poco, disfrutó del sabor y lo consumió todo. Luego se fue a la letrina y todo se limpió. Cuando Guru Mahārāja regresó al médico, éste le informó: "No tienes ninguna hernia. Tus heces se han endurecido y secado y se han formado nudos".

De la misma manera, en el mundo del hari-bhakti, el tratamiento es necesario. ¿Y cuál es el tratamiento? Es sādhu-sevā. Así se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.2:

mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes
tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam
mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā
vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye

[Uno puede alcanzar el camino de la liberación de la esclavitud material sólo prestando servicio a personalidades espirituales muy avanzadas. Estas personalidades son impersonalistas y devotos por igual. Ya sea que uno quiera fusionarse en la existencia del Señor o desee asociarse con la Personalidad de la Divinidad Mismo, uno debe prestar servicio al mahātmās. Para aquellos que no están interesados en tales actividades, que se asocian con gente aficionada a las mujeres y al sexo, el camino al infierno está abierto de par en par. Los mahātmās son equilibrados. No ven ninguna diferencia entre una entidad viviente y otra. Son muy pacíficos y están totalmente comprometidos con el servicio devocional. Están desprovistos de ira, y trabajan para el beneficio de todos. No se comportan de ninguna manera abominable. Tales personas son conocidas como mahātmās.

La puerta a la liberación de la esclavitud material puede abrirse prestando servicio a personalidades espirituales muy avanzadas. ¿Y qué es la puerta al infierno?

Yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam- la asociación con la mujer o con aquellos que están demasiado apegados a las mujeres [o apegados al sexo opuesto y la vida sexual], es la puerta al infierno. Por lo tanto, es necesario no asociarse con tales personas.

na tathāsya bhaven moho
bandhaś cānya-prasaṅgataḥ
yoṣit-saṅgād yathā puṁso
yathā tat-saṅgi-saṅgataḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam 3.31.35)

[El encaprichamiento y la esclavitud que se acumulan en un hombre por el apego a cualquier otro objeto no es tan completo como el que resulta del apego a una mujer [u hombre] o a la camaradería de los hombres que se encariñan con las mujeres].

Yoṣita sevā y yoṣita saṅgi sevā - el disfrute de los sentidos con el sexo opuesto y la asociación con aquellos que están apegados al disfrute de los sentidos con el sexo opuesto - ambos deben ser evitados.

Hoy Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī celebró chiḍā-dadhi-mahotsava, así que estamos recordando esto. Hasta el día de hoy, chiḍā-dadhi-mahotsava se celebra en Pāṇihāṭi. Aunque nadie es invitado por separado, todos los maṭhas (templos) observan este día y a quienquiera que venga al maṭha se le ofrece mahāprasāda.



Nota: El 4 de junio del 2020 es la celebración del chiḍā-dadhi-mahotsava en Vṛndāvana, India. El siguiente es un extracto de un bhāva anuvāda del kathā dado por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja en el mismo tithi (día sagrado) el 11 de junio del 2014. Aportación de 

https://www.facebook.com/561352926/posts/10157234762372927/

ARTÍCULOS

.

Contáctenos!:

Contáctenos!: