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22 feb. 2019

Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Por Srila Bhakti Vijñan Bharati Goswami Maharaja

Viśuddha Caitanya-vāṇī Volumen I



[El 26 de diciembre de 2018 es el día de la desaparición del jagad-guru Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, en la India. El siguiente es un extracto de sus glorias de 'Vīśuddha caitanya-vāṇī - Volumen 1', por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja.]
Cuando mi Parama-gurudeva, Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, junto con sus discípulos, inauguraron la predicación de la ideologia rupanuga pura, bajo la guia e instruccion de Chaitanya Mahaprabhu y sus asociados . A pesar de la inmensa oposición, nunca se desvió ni un poco de su objetivo justo. En cambio, a través de los medios de comunicación de sus discípulos y sus escritos, derrotó por completo a casi todas las ideologías heréticas que prevalecían en ese momento y estableció el gauḍīya-vicāradhārā, o la corriente del pensamiento Gauḍīya Vaiṣṇavismo.

SU HUMILDAD Y TOLERANCIA


Śrīla Prabhupāda fue la verdadera encarnación de la humildad descrita por Śrī Caitanya Mahāprabu en Śrī Śikṣāṣṭakam (3):
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
Con la humildad de una brizna de hierba y la tolerancia de un árbol, una persona debe, mientras respeta a los demás sin querer respetarse a sí misma, cantar constantemente los nombres de Hari.

La humildad de Śrīla Prabhupāda se manifestó especialmente durante la Śrī Navadvīpa-dhāma parikramā de 1925, en la que dirigió a un grupo de cinco mil peregrinos, junto con ciento ocho mṛdaṅgangero. En el frente de la gran fiesta parikramā estaba la Deidad de Śrīman Mahāprabhu, montada magníficamente sobre un elefante.
Durante ese tiempo, un grupo de personas, incluidos los bābājīs y jāti gosā̃is (brāhmaṇas conscientes de la casta nacidos en el linaje de la familia Gosvāmī), habían perdido prestigio y donaciones debido a la predilección sin miedo de Śrīla Prabhupāda de la verdadera doctrina Gauḍīya. lo que en muchos casos contradecía y desafiaba las filosofías manchadas de estos antagonistas. Estas personas sintieron envidia por la creciente fama e influencia de Śrīla Prabhupāda, y por lo tanto descendieron sobre la procesión de parikramā con la intención perversa de quitarse la vida. Śrīla Prabhupāda, sin embargo, no estaba perturbada; él consideraba el ataque simplemente un intento de causarle daño corporal.
Cuando los oficiales de policía llegaron a la escena y le preguntaron a Śrīla Prabhupāda sobre quién sospechaba que estaba detrás de este ataque, él respondió: “Nadie”. Sus discípulos estaban preocupados por su actitud ante del incidente, y sintieron que a menos que tomaran medidas contra los asaltantes , sería imposible realizar parikramā pacíficamente en el futuro. En respuesta, Śrīla Prabhupāda afirmó firmemente: “El incidente no nos causó ningún daño. En realidad, ha demostrado ser favorable para nosotros; logró fácilmente una gran tarea que de otra manera solo podría haberse logrado incluso después de gastar millones de rupias. Debido a que el incidente fue noticia de primera plana, innumerables personas que nunca habían oído hablar de Gauḍīya Maṭha ahora se han enterado. Personalidades prominentes de lugares distantes, como los reyes de Tripura, Vārdhamāna, Koch Bihar e incluso Jaipura, han consultado sobre el incidente ".
De esta manera, aunque Śrīla Prabhupāda, siendo un asociado eternamente perfeccionado de Śrī Kṛṣṇa, estaba libre de faltas y sus reacciones posteriores, aún así, a través de su propia conducta, demostró la aplicación correcta del siguiente verso de Śrīmad Bhāgavatam (10.14.8):
tat te ’nukampāṁ su-samīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk
Aquel que, aunque siempre espera Su misericordia, tolera los resultados de sus malas acciones y le ofrece constantemente Respetos con su corazón, habla y cuerpo, es elegible para recibir la herencia de Sus pies de loto.

SU REPUTABILIDAD


Otra vez, mientras se preparaba para Śrī Navadvīpa-dhāma parikramā, Śrīla Prabhupāda, junto con su asistente Śrī Paramānanda Brahmacārī, fueron a explorar un espacio abierto o jardín apropiado donde todos los peregrinos que asisten al parikramā pudieran quedarse. En aquellos días, los peregrinos dormirían en espacios tan abiertos al aire libre, y solo la cocina tendría un dosel. En Campaka-haṭṭa, encontraron un gran huerto de mangos con un estanque cercano. Al encontrar el espacio adecuado, Śrīla Prabhupāda finalizó todos los arreglos de reserva y regresó.
Esa noche, algunos artículos fueron robados de una residencia cerca del huerto. Un primer informe informativo (FIR) contra Śrīla Prabhupāda, en el que se afirmaba que había explorado la zona en busca de bienes robables en la mañana y que había regresado por la noche para robarlos, se presentó en la estación de policía local. Sin embargo, Śrīla Prabhupāda no respondió a esta acusación.
Cuando Śrī Pal Choudhury, un terrateniente local muy influyente que era dueño de un jardín de té y residía en una propiedad muy grande que incluía un helipuerto utilizado por los británicos, se enteró del incidente, inmediatamente se dirigió a la estación de policía. Era un miembro de la sociedad muy respetado, reconocido incluso por el gobierno británico, por lo que los oficiales de policía lo escucharon con la debida atención. Les dijo que quería presentar su propia FIR, porque su estanque había sido robado la noche anterior. Confundido, el oficial asistente preguntó: “Señor, ¿cómo puede ser robado un estanque? Es imposible. ¿Cómo podemos escribir un informe sobre un estanque robado?
Śrī Pal Choudhury respondió: “Tienes razón; Es imposible. Pero aún más imposible es Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī cometiendo un robo. ¿Es usted un poco consciente de su grandeza? ”A petición de Śrī Pal Choudhury, el FIR contra Śrīla Prabhupāda se abandonó de inmediato.
Después de que la queja fue desestimada, la gente de Champaka-haṭṭa, después de darse cuenta de su error al acusar falsamente a tal personalidad divina, se sintió avergonzada. Teniendo en cuenta que habían cometido una ofensa grave, sentían que la única manera de arrepentirse era ofrecer servicio a Śrīla Prabhupāda, y por lo tanto donaron al Gauḍīya Maṭha el templo de Śrī Gaura-Gadādhara, que fue atendido por Dvija Vaṇīnātha, el hermano menor de Śrīla Gadādhara Paṇḍita.

SU DEFENSA Y PROTECCIÓN DE LOS RŪPĀNUGAS
Aunque Śrīla Prabhupāda soportaría silenciosamente ataques personales contra sí mismo, nunca por un momento toleró ataques contra los principios de la ideología rūpānuga o aquellos que sinceramente siguieron esa ideología. No permitiría que ni siquiera las declaraciones más pequeñas que se oponen a la verdadera filosofía de Śrī Rūpa Gosvāmīpāda queden sin respuesta, y al emitir sus refutaciones, no prestó atención al estatus social de la persona que estaba debatiendo. Si fuera necesario, incluso presentaría demandas contra sus oponentes para establecer la autenticidad y superioridad de la línea de pensamiento de Gauḍīya. Es por esta razón que su praṇāma-mantra declara, “rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe: liberas a las almas caídas y aniquilas la oscuridad que surge de los conceptos erróneos (apasiddhānta) opuestos (viruddha) a los preceptos enunciados por Śrīla Rūpa Gosvāmī ".
En pocas palabras, Śrīla Prabhupāda era indiferente a lo que otros decían o hacían en oposición a él; Él nunca tomó nada personalmente. En su lugar, siempre se ocupó cuidadosamente de seguir y establecer las instrucciones de nuestro guru-varga.
Realizó incansablemente muchos servicios, como publicar literatura sobre el bhakti, establecer nuevos templos, realizar arcanas, organizar exposiciones sobre conocimiento espiritual y enviar a sus discípulos de todo el mundo a predicar el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nos llenamos de gran asombro y reverencia por Śrīla Prabhupāda simplemente al escuchar acerca de sus incesantes esfuerzos para llevar el eterno bienestar espiritual a las almas condicionadas de este mundo.

LA RAREZADE ACEPTAR KṚṢṆA-BHAKTI
Una vez, un niño llegó a la maṭha con el deseo de quedarse allí y declaró: “No regresaré a casa. Solo lo haré si Śrīla Prabhupāda me ordena que regrese ”.
Cuando Śrīla Prabhupāda se enteró de esto por uno de sus sevakas, dijo: “¿Piensas que soy una persona tan loca que ordenaré a alguien tan deseoso de residir y servir en el maṭha para regresar a casa? Después de vagar por varios universos (brahmāṇḍas), innumerables entidades vivientes se han reunido aquí en este mundo. Es extremadamente raro que incluso algunas de estas entidades vivientes deseen residir en el maṭha. Solo las almas muy raras y altamente afortunadas nutren tal deseo. ¿Cómo puedo pedirle a tal alma que abandone el maṭha y regrese al servicio de māyā? "

BHĀVA ES EL VALOR REAL DE KĪRTANA
Unos días antes de que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda manifestara su pasatiempo de desaparición, expresó el deseo de escuchar algunas kīrtanas especiales. Para cumplir su pedido, su sevaka trajo a un devoto que era conocido por cantar con una voz muy melodiosa con un tono y ritmo perfectos, cuya voz sabía que era agradable a los oídos de Śrīla Prabhupāda. Pero al ver este kīrtanīya, Śrīla Prabhupāda dijo: “No deseo escuchar un kīrtana bien elaborado y melodioso, sino uno cantado desde el corazón del corazón, cantado por alguien que comprende completamente los bhāvas y los significados más trascendentales de El kīrtana que canta ".
Luego le ordenó a Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Gosvāmī Mahārāja y Śrī Navīna-kṛṣṇa Vidyālaṅkāra que cantaran Śrī Rūpa-mañjarī-pada y Tuhũ Dayā-sāgara, respectivamente. A través de este pasatiempo, Śrīla Prabhupāda estableció la importancia de realizar kīrtana solo después de comprender y comprender a fondo los significados profundos y los estados de ánimo subyacentes de nuestros kirtanas ācāryas ’en lugar de preocuparse simplemente por la melodía y el ritmo. Sin embargo, uno no debe pensar que el devoto cuyo kīrtana Śrīla Prabhupāda se negó a escuchar era una persona común o interesada simplemente en la melodía de kīrtana. De hecho, él era un kīrtanīya superior. Antes en Purī, Śrīla Prabhupāda había escuchado muchas veces su kīrtana con gran entusiasmo. Śrīla Prabhupāda le impidió cantar en ese momento por la única razón de establecer y enseñar un punto de vista particular.
Siendo un nitya-siddha parikāra (asociado eternamente perfecto) de Bhagavān, Śrīla Prabhupāda lo sabe todo. Debido a que conoce el pasado, el presente y el futuro, se le conoce como trikāla-jña, u omnisciente. Comprendió que los seres vivos condicionados sin sentido de este mundo no prestan atención a la gravedad de los estados de ánimo y los profundos significados de kīrtana, y en cambio, para ganar fama y reconocimiento mundanos, se absorben al meditar sobre la melodía, la melodía y el ritmo. pensando que tales cosas son la esencia del kīrtana. Por lo tanto, Śrīla Prabhupāda usó a uno de sus queridos asociados para impartir esta enseñanza tan importante en beneficio de personas necias como nosotros.
Solo los asociados más íntimos y completamente entregados de grandes almas realizadas pueden entender verdaderamente las enseñanzas importantes que otorgan, y a través de quién y en qué momento oportuno eligen otorgarlas. De lo contrario, después de escuchar la historia mencionada, ¿cómo se podrá reconciliar el motivo por el cual el mismo Śrīla Prabhupāda adornó previamente a Śrī Mohinī Bābū, el tío de Śrī Śrīmad Bhakti Kumuda? Gumasvāmī Mahārāja, con el título "Rāga-bhṣaa" uno que está adornado con melodía ', después de sentirse extremadamente satisfecho al escuchar sus kīrtanas altamente melodiosas cantadas en un tono perfecto y con un ritmo impecable; por qué permitió el uso de instrumentos musicales vaiṣṇavas como karatālas, kāṅsā y mṛdaṅgas durante las kīrtanas diarias en el maṭha; por qué ordenó el arreglo de una actuación de ciento ocho mṛdangaros cuando restableció Śrī Navadvīpa-dhāma parikramā; o ¿por qué Śrīla Muni Gosvāmī Mahārāja, un discípulo de Śrīla Prabhupāda, arrebataría karatālas de las manos de los devotos que cometieron el más mínimo error al tocarlos correctamente durante el kīrtana?
Muchos de nuestros ācāryas anteriores también han establecido la importancia de la melodía y el ritmo en kīrtana, y cómo tales consideraciones se correlacionan con los pasatiempos de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. Por ejemplo, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha escrito en Prārthana (25):
suyantre miśā̃iyā gābô su-madhura tāna
ānande kôribô dũhāra rūpa-guṇa-gāna
Acompañado por instrumentos musicales, cantaré dulces melodías. Con gran gozo, cantaré canciones que glorifiquen la forma y las cualidades de la Divina Pareja.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha escrito:
śrī viśākhā-pade, saṅgīta śikhibô,
kṛṣṇa-līlā rasamaya

Śrī Śrī Gīta-mālā (5.4.3)
A los pies de loto de Śrī Viśākhā, aprenderé música que abunda con el néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa.

tāthai tāthai ’bājalô khol,
ghana ghana tāhe jhā̃jhera rola

Gītāvalī (1.1.2)

“Tāthai, tāthai”, resonaron las mṛdaṅgas, y los karatālas tocaron a tiempo.
nārada muni, bājāya vīṇā,
rādhikā-ramaṇa-nāme
Gitavali (11.8.1)

Los dedos de Nārada Muni tocaron las notas en su vīṇā, que cantaba "Rādhikā-ramaṇa".
Otro vaiṣṇava ācārya ha escrito:
lalitā bājāiya vīṇā, viśākhā mṛdaṅga,
phula caḓāya nāce sakhī vidyā tuṅga
Śrī Lalitā Sakhī toca la vīna, Śrī Viśākhā Sakhī toca el tambor, y Śrī Tuṅgavidyā Sakhī baila, desparramando flores por todas partes.

Incluso el mismo Krishna, tocando Su flauta, cuerno y otros instrumentos, ha aprobado el uso de instrumentos musicales a través de Su propia conducta. De hecho, todas las sesenta y cuatro artes han sido manifestadas por el Señor simplemente por Su placer.
Por lo tanto, al escuchar que Śrīla Prabhupāda una vez se negó a escuchar un kīrtana melodioso, no debemos concluir que el uso de no debemos concluir que el uso de instrumentos musicales vaiṣṇavas en el kīrtana es inapropiado, o que los devotos que cantan con una voz dulce y melodiosa deben ser desanimados a realizar el kīrtana. El mensaje real es que el kīrtana real se realiza después de que uno comprende adecuadamente los estados de ánimo subyacentes y los significados profundos de ese kīrtana. Sin embargo, las características estéticas del kīrtana, como la melodía, el ritmo y la expresión vocal, no deben ser descartadas por completo, sino que deben considerarse favorables para el bhakti. En su Bhakti-rasāmṛta sindhu (1.2.200), Śrīla Rūpa Gosvāmī ha citado:
laukikī vaidikī vāpi yā
kriyā kriyate mune
hari-sevānukūlaiva sā
kāryā bhaktim icchatā
¡Oh, Muni! Ya sea que un devoto desee actuar de acuerdo con las costumbres de la sociedad o los preceptos védicos, todo lo que hace es favorable para el servicio de Śrī Hari.

BHĀVA-GRAHI ŚRĪLA PRABHUPĀDA
Cuando Śrī Śrīmad Bhakti Vaibhava Sāgara Gosvāmī Mahārāja, un discípulo sannyāsī de Śrīla Prabhupāda, hablaba hari-kathā durante su predicación, solo unos pocos podían entenderlo, porque su expresión era en gran medida incomprensible. Aunque todos en la audiencia se irían gradualmente uno por uno durante sus conferencias, él continuaría hablando. Al ver la sala vacía, un par de brahmacārīs que acompañan a Mahārāja le pedirían: “Mahārāja, puedes detener tu discurso ahora; nadie está presente Comenzaremos a empacar las colchonetas y doblaremos todas las alfombras en la sala de kīrtana ".
Pero Mahārāja contestaba: “No puedes entender. Usted es consciente solamente de las entidades presentes en sus cuerpos burdos que ahora se han ido. Hay muchas entidades vivientes presentes aquí en sus cuerpos sutiles, así como otros seres vivos cercanos, como árboles, enredaderas e insectos, y todos están escuchando. Además, estoy hablando por mi propio bienestar espiritual. Si alguien se queda y escucha, también se beneficiarán. ¿No me beneficiaré espiritualmente hablando hari-kathā incluso si no hay nadie presente? ¿No nos ordenó Śrīla Prabhupāda que realicemos nityaṁ bhāgavata-sevā, es decir, que nos comprometamos perpetuamente en el servicio de Śrīmad-Bhāgavatam a través de īravaṇa y kīrtana, o nos instruyó que nos comprometiéramos en tal bhāgavata-sevā como una demostración de un solo evento? cuando un cierto número de oyentes están presentes?
Algunos devotos finalmente llevaron a la atención de Śrīla Prabhupāda los puntos de vista de Śrīla Sāgara Gosvāmī Mahārāja sobre estos incidentes.
Śrīla Sāgara Gosvāmī Mahārāja tampoco era muy adepto a recolectar donaciones significativas. Una vez, cuando Śrīla Mahārāja regresaba a Calcuta, ni siquiera tenía fondos suficientes para pagar su boleto de tren, por lo que abordó el tren sin boleto, junto con los dos brahmacārīs que lo acompañaban. Al llegar a la estación de tren de Calcuta, los tres fueron detenidos por viajar sin boletos. La noticia de esto llegó rápidamente a Śrīla Prabhupāda en el Kolkata maṭha. Más tarde, cuando Śrīla Sāgara Mahārāja llegó a Kolkata maṭha, Śrīla Prabhupāda envió a sus discípulos a dar la bienvenida a Śrīla Mahārāja con "Śrī Sāgara Mahārāja es verdaderamente un jīvan-mukta mahāpuruṣa, una gran personalidad completamente liberada".
Śrīla Prabhupāda, el sirviente puro de bhāva-grahī Janardana, es decir, Śrī Kṛṣṇa, que acepta el estado de ánimo y la intención del servicio de uno en lugar de la parafernalia externa utilizada, reconocería y apreciaría el estado de ánimo y la disposición favorable de quienes se ocupan del servicio. Śrī Hari, guru y vaiṣṇavas con un corazón puro y sincero, carente de duplicidad. Estaba completamente distante de la consideración de tales calificaciones externas como la elocuencia de uno al entregar hari-kathā o la capacidad de uno de recolectar grandes donaciones para el maṭha.
A través de este pasatiempo, Śrīla Prabhupāda estableció el estándar de completa imparcialidad y libertad de envidia y duplicidad. Su conducta debe ser seguida por todos los devotos sinceros.

ACEPTANDO LA SUSTANCIA


Mi śikṣā-guru, Śrīpāda Kṛṣṇa-keśava Prabhu, que se había refugiado en Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, residía en el maṭha. Su padre, Śrī Sarveśvara dāsa Adhikārī, que no se inició en ese momento, vino a Śrīdhāma Māyāpura durante Śrī Gaura-pūrṇimā con la intención de llevar a su hijo a casa a Assam. Sin embargo, al encontrarse con Śrīla Prabhupāda y ser testigo de su conducta, escuchar su hari-kathā y observar su influencia iluminadora, así como la de sus discípulos rendidos, no solo descartó todos los pensamientos de llevar a su hijo a casa, sino que también deseaba aceptar Iniciación harināma desde Śrīla Prabhupāda. Al ver a los devotos aspirantes con cabezas afeitadas esperando fuera del bhajana-kuṭīra de Śrīla Prabhupāda para tomar harināma, él también se afeitó la cabeza y se unió a ellos. En ese momento, uno de los discípulos de Śrīla Prabhupāda se acercó a él y le dijo: "Hoy no podrás recibir harināma, porque tienes el hábito de fumar cigarrillos y bīḍīs (tabaco enrollado en una hoja de tabaco)".
Él respondió: "Si este hábito mío me impide ser aceptado como discípulo de Śrīla Prabhupāda, a partir de este momento en adelante, ni siquiera tocaré cigarrillos o bīḍīs".
Habiendo sostenido la conversación desde el interior de su bhajana-kuṭīra, Śrīla Prabhupāda le dijo a su discípulo: “Por favor, llama a este caballero de inmediato. Le concederé la iniciación de harināma hoy ".

RECONOCIENDO LA SINCERIDAD
Una vez, una persona con el deseo de recibir harināma se acercó a Śrīla Prabhupāda y dijo con un corazón sencillo: “Mahārāja, he llevado una vida abominable y he comido varios tipos de carne, incluso carne de cerdo. Ahora estoy haciendo un voto para renunciar a todas estas actividades detestables. ¿Podrías aceptarme como sirviente de tus pies de loto?
Aunque hubo muchas personas que, a pesar de haber residido en el maṭha durante algunos años, nunca se les otorgó un harināma o dīkṣā, Śrīla Prabhupāda, reconociendo la sencillez y la sinceridad del hombre, le concedieron la iniciación de harināma.
Debido a que era un alma realizada, Śrīla Prabhupāda podía entender el significado implícito de las declaraciones de corazón simple; sabía si una persona estaba determinada o hablando sentimentalmente bajo la influencia de la ocasión.

A partir de entonces, Śrī Sarveśvara dāsa Adhikārī recordaría: “Para recibir un harināma de un mahāpuruṣa, he hecho un voto para nunca más fumar cigarrillos o bīḍī”. Así llevó una vida basada en los principios vaiṣṇavas y nunca tocó cigarrillos o bīḍī de nuevo.

EL MAṬHA ES UN LUGAR PARA ACTUAR MAHAT-SEVĀ
Debido a que la creación de mathas, templos y monasterios eventualmente llevará a sus residentes a participar en casos judiciales y luchas internas por consideraciones externas, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aconsejó no establecerlos. Sin embargo, Śrīla Prabhupāda, considerando los aspectos positivos de crear tales instituciones, estableció muchas mathas. Su intención era proporcionar a aquellos que, aunque tenían deseos de hacerlo, no podían realizar el bhajana por sí mismos debido a sus sentidos descontrolados, una oportunidad para recibir la asociación y la misericordia de las grandes almas realizadas. Śrīla Prabhupāda solía decir: “Aunque Bhagavān se da a conocer a sí mismo a través del guru, sādhu y śāstra, es imposible entrar en los significados más profundos de los śāstras sin obtener la misericordia de los devotos realizados. Śrī Jaḍa Bharata, Śrī Prahlāda y Śrī Rṣabhadeva han enfatizado así la importancia de mahat-saṅga al afirmar, respectivamente, 'vinā mahat-pāda-rajo-rajo-'bhiṣekam, a menos que una persona manche su polvo en el cuerpo del loto de los pies elevados. devotos comprendidos, no puede comprender la Verdad Absoluta; '' mahīyasām pādarajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānām na vṛṇīta yāvat: es imposible que aquellos que no se manchan con el polvo de pies de grandes devotos que están completamente separados de los objetos de sentido mundano, puedan tocar el glorias de Śrī Kṛṣṇa; 'y' mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes - solo al prestar servicio a los mahātmās se puede alcanzar el camino de la liberación de la esclavitud material ".
Aunque un lugar puede parecer externamente ser un maṭha, y aunque puede ser anunciado como tal, no puede llamarse un maṭha en el verdadero sentido de la palabra si dentro de sus muros no hay un arreglo para escuchar y hablar hari-kathā. Todas las actividades realizadas en un lugar así son simplemente karma. Los frutos del karma conducen solo a destinos dentro de los catorce sistemas planetarios, y no más allá. Sin embargo, como resultado de participar en mahat-sevā, uno puede alcanzar incluso la calificación para servir a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana, el reino más elevado de Vaikuṇṭha. Śrīla Prabhupāda ha dicho: “Una persona que reside en el maṭha sin escuchar y hablar harikathā simplemente ejecuta el karma”. En otras palabras, si una persona afirma orgullosamente ser un residente de maṭha pero se niega a participar activamente en escuchar y hablar hari-kathā , entonces su maṭha-vāsa es puramente superficial; él realmente no reside en maṭha.
ŚRI NAVADVĪPA-PAÑJIKĀ Y LA IMPORTANCIA DE RECORDAR VAIṢṆAVAS
Incluso en su edad avanzada, vaiṣṇava-sārvabhauma Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja, solía visitar su bhajana-kuṭīra de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura sentandose en una canasta sobre la cabeza de su discípulo, Śrīla Bihārī dāsa Bābājī. Una vez, cuando Śrīla Bābājī Mahārāja llegó a conocer la habilidad de Śrīla Prabhupāda en el campo de la astrología, le ordenó que iniciara la publicación de Śrī Navadvīpa-pañjikā, un calendario que incluiría los días de aparición de las encarnaciones de Viṣṇu y sus manifestaciones. Su śakti, así como los días de aparición y desaparición de los grandes vaiṣṇavas, según la línea de pensamiento Gauḍīya. Śrīla Bābājī Mahārāja dijo: «No es posible alcanzar el bienestar espiritual sin recordar los pies de loto de los vaiṣṇavas. Además, es una ofensa no recordarlos y glorificarlos, especialmente en los días de su aparición y desaparición. "Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja luego le proporcionó a Śrīla Prabhupāda su propia recopilación personal de fechas importantes y sus respectivas descripciones. Recordando las palabras de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, "guru-mukha-padma-vākya, cittete kôriyā aikya - forme las palabras que emanan de la boca del loto de Žrīla Prabhāda. para ser de la mayor importancia, y así publicó Śrī Navadvīpa-pañjikā, en la que incluyó todas las fechas necesarias (tithis).
Debido únicamente a la gran bendición de Śrīla Bābājī Mahārāja, manifestada a través de Śrīla Prabhupāda, nos hemos dado cuenta de estos importantes tithis y se nos ha dado la oportunidad de observarlos de todo corazón a medida que llegan respectivamente durante el año. Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha escrito:
ve vaiṣṇava bhajile acintya kṛṣṇa pāi
se vaiṣṇava-pūjā hôite baḓa āra nāi
Śrī Caitanya-bhāgavata (Antya-khaṇḍa 4.357)
No hay nada más grande que adorar a los vaiṣṇavas, porque al adorarlos, uno puede alcanzar el inconcebible Śrī Kṛṣṇa.
Uno desarrolla afecto por los vaiṣṇavas al glorificarlos, asociarse con ellos y prestarles servicio. Como resultado de tales actividades, nuestra mente, que de otro modo quedaría completamente absorta en la extensión sin fin de māyā, se purifica, y alcanzamos la realización espiritual completamente más allá de la influencia material de māyā, y por lo tanto nos sumergimos completamente en la felicidad trascendental.

EL SERVICIO AFECTUOSO ES GRAN SERVICIO
Una vez, muchos discípulos de Śrīla Prabhupāda se reunieron y, a través de su asistente personal, Śrī Paramānanda Prabhu, le presentaron una pregunta: “Entre los muchos devotos de la maṭha que, habiendo aceptado el refugio de sus pies de loto, se comprometen sincera e incesantemente "Prestar diversos tipos de servicios para su placer divino tanto de día como de noche, ¿qué servicio considera que es el más alto?"
Śrīla Prabhupāda respondió a una pregunta tan profunda con simples palabras: “La grandeza del servicio de una persona a los vaiṣṇavas es directamente proporcional a la cantidad de amor y afecto que ha desarrollado en su corazón por esos vaiṣṇavas; Cuanto mayor es el afecto, mayor es el servicio ".

RE-ESTABLECIENDO EL ŚRI DHIMA-PARIKRAMĀ
En su vida, Śrīla Prabhupāda viajó a casi todos los lugares sagrados de la India. En realidad, debido a que él era un nitya-siddha parikara (un asociado eternamente perfeccionado) del Señor, no era necesario que él hiciera esto. Aún así, para establecer a través de su propia conducta la importancia de la declaración de Śrīmad Bhāgavatam (9.4.18), “pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe, uno debe ocuparse de los pies rodeando los lugares de los pasatiempos de Śrī Hari”, se embarcó en extensos viajes Sin embargo, también ha declarado: "Aunque fui a muchos lugares sagrados con el deseo de buscar la asociación de vaiṣṇavas, no pude encontrar un solo vaiṣṇava puro en todos mis viajes".

Comprendiendo la inutilidad de visitar laboriosamente los lugares sagrados con el objetivo de alcanzar sādhu-saṅga, Śrīla Prabhupāda restableció el rendimiento anual de parikramā en tres dhāmas: Śrī Vrajamaṇḍala, Śrī Kṣetra-maṇḍala y Śrī Gaura-maṇḍala, con la oportunidad de escuchar y hablar hari-kathā en mahat-saṅga, la asociación de vaiṣṇavas muy elevados.

SU PERSPECTIVA SOBRE JĪVA-HIṂSĀ
Por lo general, el término jīva-hiṁsā entiende que "un acto físico o emocional de violencia contra las entidades vivientes, incluido uno mismo". Si una persona se suicida, se dice que esa persona ha cometido ātma-hatyā (asesinato del yo). ). Pero Śrīla Prabhupāda ha explicado que esto en realidad no es ātma-hatyā, sino más bien śarīra-hatyā (asesinato del cuerpo).
Por lo tanto, la violencia física o emocional contra los cuerpos burdo y sutil de la jīva no es jīvahiṁsā, porque la jīva es un alma espiritual distinta de estos dos cuerpos. Si bien la gente en general puede llamar a jīva-hiṁsā dañar a los cuerpos burdo y sutil, en realidad no es el verdadero significado de jīvahiṁsā.
El alma es indestructible y no puede ser dañada. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa ha mencionado en Bhagavad-gītā (2.23):
nainaṁ chindanti śastrāṇi
nainaṁ dahati pāvakaḥ
na cainaṁ kledayanty āpo
na śoṣayati mārutaḥ
acchedyo ’yam adāhyo’ yam
akledyo śoṣya eva ca
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur
acalo ’yaṁ sanātanaḥ
El alma nunca puede ser atravesada por ningún arma, ni quemada por el fuego, ni humedecida por el agua ni secada por el viento. El alma es indivisible, insoluble y no se puede quemar ni secar. Él es eterno, omnipresente, permanente, inmóvil y siempre existente.
Entonces surge la pregunta: ¿cuál es el verdadero significado de jīva-hiṁsā?
Śrīla Prabhupāda ha explicado que la jīva posee la calificación para alcanzar la morada más alta, siempre que haya recibido la capacitación requerida y haya entendido adecuadamente la naturaleza de esa morada. La jīva-hiṁsā real es de dos tipos: (1) a sabiendas o sin saberlo, tratar de desviar la jīva del camino que conduce a la morada más alta (el camino del bhakti puro) al instruirle para que tome otro camino que lleve a un destino temporal, como como los caminos del karma, jñāna, yoga, etc., y (2) abstenerse de ayudar al progreso de la jīva en el camino que conduce a la morada más alta. Por lo tanto, la verdadera ahiṁsā (no violencia) es predicar y seguir el camino del bhakti puro, y no los caminos del karma, el jñāna, el yoga, etc.
A menos que una persona haya entendido la verdadera sustancia de este asunto, su rechazo a realizar jīvahiṁsā más o menos va en vano.
Śrīla Prabhupāda ha mencionado muy claramente en su comentario sobre Guṇḍicā-mandira-mārjana-līlā-rahasya que jīva-hiṁsā significa tener kuṇṭhā (vacilación) o kṛpaṇatā (miseria) en la predicación de śuddha-bhakti dar a los māyāvādīs, karmīs o anyābhilāṣīs la oportunidad (praśraya) de hablar sobre sus filosofías; o hablar únicamente para complacer a los oyentes.

COMPROMETER A OTROS EN SERVICIO SEGÚN SUS RESPECTIVAS CALIFICACIONES
Es extremadamente difícil entender las actividades y las intenciones de mahā-bhāgavata vaiṣṇavas. Aunque su comportamiento puede parecer externamente contradictorio a veces, tales contradicciones están perfectamente armonizadas en su determinación de servir a Śrī Hari, guru y vaiṣnavas. Siendo un servidor del Señor Supremo que todo lo sabe, Śrīla Prabhupāda fue capaz de percibir incluso las intenciones más sutiles de todas las personas, y por lo tanto, sabía cómo interactuar con todos y cada uno de los individuos de una manera que pudiera lograr su bienestar espiritual. Lo que sigue es un ejemplo de cómo manejó dos situaciones similares de maneras muy diferentes.
Antes de que Śrīpāda Yadumaṇi Bābū, residente de la ciudad de Khurdā en Orissa, se refugiara en los pies de loto de Śrīla Prabhupāda, trabajó para la Municipalidad de Purī. Más tarde, aceptó la residencia en Śrī Puruṣottama Gauḍīya Maṭha, establecida por Śrīla Prabhupāda, cerca de Caṭaka-parvata en Purī. Durante su tiempo allí, desarrolló un jardín muy hermoso con verduras, frutas y flores. Incluso preparó el abono con sus propias manos. Śrīla Prabhupāda residía en el Kaṭaka maṭha, y cuando escuchó a muchos devotos alabando el jardín, envió una carta al gerente de Śrī Puruṣottama Gauamaīya Maḍha, ordenándole que enviara a Śrī Yadumaṇi Bābū a Kaūaka.
Al leer la carta, el gerente del maṭha se enojó mucho y respondió a Śrīla Prabhupāda: “Si Śrī Yadumaṇi Bābū abandona este lugar, el mantenimiento de nuestro jardín cesará y todo se secará. No hay nadie en el maṭha capaz de servir como él ".
Śrīla Prabhupāda respondió: “Puedo soportar ver un jardín marchito, pero no puedo tolerar que la vida espiritual de Yadumaṇi Bābū se marchite. Un alma condicionada nunca puede tener una inclinación tan natural a servir; algo está definitivamente mal allí. Por favor, envíalo a Kaṭaka inmediatamente. Al estar unido a ese jardín, su apego por Bhagavān disminuirá gradualmente hasta que todo lo que queda sea su apego al jardín. Es nuestro deber estar apegados a Bhagavān.
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.125)
Una persona sin apego al disfrute de los sentidos que acepta las instalaciones apropiadas para el servicio de Śrī Kṛṣṇa no está obligada a tales actividades. Se dice que tal desapego es yukta-vairāgya, que significa renunciación manteniendo siempre una conexión con Śrī Kṛṣṇa.
“Permanecer apegados a los objetos sensoriales y no a los principios establecidos por nuestros ācāryas no solo es desfavorable para el bhakti, sino que está completamente en contra. La verdadera identidad de Śrī Caitanya Maṭha son sus ideales. La conciencia de Yadumaṇi Bābū está menos inclinada a recordar a Bhagavān que a recordar ese jardín. Además, no ha alcanzado la etapa de fe firme, en la que entiende que servir en el jardín equivale a servir a Bhagavān. A menos que uno desarrolle una fe tan inquebrantable, es esencial que sirva bajo la guía de los vaiṣṇavas mayores. En realidad, Yadumaṇi Bābū simplemente nutre su tendencia a realizar el karma y se identifica a sí mismo como el hacedor. Piensa que es un experto en jardinería y que incluso puede enseñárselo a otros ".
En contraste con esta historia, Śrīpāda Rāma dāsa Prabhu, otra discípula de Śrīla Prabhupāda, mantuvo el jardín en Śrī Caitanya Maṭha en Māyāpura. Pero Śrīla Prabhupāda no tenía la misma opinión de él que él tenía para Śrīpāda Yadumaṇi Bābū, porque Śrī Rāma dāsa Prabhu nunca se identificó como el hacedor. Él había aceptado su servicio de jardinería no para impresionar a nadie, sino porque creía que este servicio era el único medio para alcanzar su mayor bienestar. Por lo tanto, cultivó un huerto con firme fe en que estaba sirviendo a Bhagavān y a Sus devotos.
Una vez, cuando una persona que deseaba estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam se acercó a Śrīla Prabhupāda, Śrīla Prabhupāda lo envió a Śrī Rāmadāsa Prabhu. Después de reunirse con Śrī Rāmadāsa Prabhu, esa persona observó que era un simple jardinero. Cuando le preguntó sobre el Śrīmad Bhāgvatam, Rāmadāsa Prabhu explicó que la esencia del Bhāgvatam es ocuparse en el servicio de Bhagavān y Sus devotos. Esa persona regresó a Śrīla Prabhupāda y se quejó: “Rāmadāsa Prabhu no está calificado para enseñar el Bhāgavatam. Él solo desea dedicarme a la jardinería, y dice que este servicio es la esencia del Bhāgavatam ".
Śrīla Prabhupāda respondió: “Śrī Rāmadāsa Prabhu es un verdadero bhāgavata. Él ha perfeccionado su vida al absorber perfectamente las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam ".
etāvaj janma-sāphalyaṁ
dehinām iha dehiṣu
prāṇair arthair dhiyā vācā
śreya-ācaraṇaṁ sadā
Śrīmad-Bhāgavatam 10.22.35
Es deber de todos los seres encarnados realizar actividades de bienestar para el beneficio de otros con su vida, riqueza, inteligencia y palabras.
En otro caso que demuestra sus perspectivas revolucionarias.
Śrīla Prabhupāda una vez le pidió a un devoto que comprara un par de zapatos caros para Śrī Śrīmad Bhakti Hṛdaya Vana Gosvāmī Mahārāja, quien debido a su renuncia natural nunca usó calzado durante su estancia en la maṭha. Luego, el devoto envió esos zapatos, que costaban treinta y dos rupias, un gasto considerable en ese momento, a Śrīla Vana Gosvāmī Mahārāja con un mensaje que decía que Śrīla Prabhupāda le había indicado que apareciera ante él usando esos zapatos. Cuando Śrī Vana Gosvāmī Mahārāja siguió sus instrucciones y se presentó ante él con los zapatos, Śrīla Prabhupāda declaró: “Hoy tu renuncia ha alcanzado la perfección, porque incluso has renunciado a tu renuncia al servicio de Śrīman Mahāprabhu".
Por otro lado, cuando Śrīla Prabhupāda observó a un devoto que llevaba zapatos que le costaban apenas ochenta y cinco paisās, dijo: “Eres un aficionado a los sentidos. Es extremadamente vergonzoso que una persona use zapatos tan caros después de haber aceptado la veśa (ropa) y los votos de un renunciante ".
Śrīla Prabhupāda opinaba: “Solo ella que ha aceptado el papel de reina merece llevar ropa de reina”. Con esta concepción en mente, aunque había un carro disponible en el maṭha, Śrīla Prabhupāda no permitía que todos lo usaran. 

ACEPTACIÓN Y DISTRIBUCIÓN EN EL SERVICIO DE ŚRĪ HARI
Śrīla Prabhupāda solía decir: “Nunca en mi vida he aceptado nada de alguien que pertenezca a este mundo material. Como sirviente de Śrī guru, vaiṣṇavas y Bhagavān, he distribuido abiertamente lo que me pertenecía entre todas las personas ".
Si deliberamos sobre el significado literal de esta declaración, entonces las palabras de Śrīla Prabhupāda pueden parecer falsas, porque para ejecutar varios servicios, como establecer sesenta y cuatro maṭhas, organizar el mantenimiento de esas maṭhas, enviar predicadores a toda India. e incluso a países extranjeros, publicando un calendario vaiṣṇava y otras literaturas espirituales, y organizando Śrī Navadvīpa-dhāma y Śrī Vraja-maṇḍala parikramās, aceptó las ofrendas de muchas personas. No solo esto, sino para recolectar donaciones para tales servicios, él, ya sea a través de sus discípulos, a menudo solicitaba a los donantes que hicieran contribuciones.
Sin embargo, el estado de ánimo interno de Śrīla Prabhupāda al aceptar ofrendas para tales servicios era similar al del discípulo cazador de Śrī Nārada Muni. Śrī Nārada le había asegurado a su discípulo que él (Śrī Nāradajī) arreglaría lo que fuera necesario para mantener su vida. El cazador, que confiaba en las palabras de Śrī Nārada Muni, destruyó su arco y flechas, que eran su medio de vida, y se dedicó al bhajana. Mientras lo hacía, recibió muchas ofrendas de personas que se sentían atraídas por su devoción. Creía firmemente: “Todas estas cosas están siendo enviadas por Śrī guru. Estas personas simplemente me las están entregando como carteros. Debido a que Śrī guru me ha proporcionado tales cosas, es mi deber usarlas al servicio de Bhagavān, según me parezca. Si los distribuyo con compasión entre estos carteros u otras personas, se considerará un servicio para Śrī guru y Bhagavān ".
Cuando Śrī Nārada-jī y Śrī Parvata Muni visitaron al cazador después de un año, Śrī Nārada Muni confirmó la comprensión de su discípulo. Cuando el cazador dijo: “¡Gurudeva! Usted está enviando más de lo que necesito para mi mantenimiento. Por favor, no envíes tantas cosas ", Śrī Nārada-jī no respondió diciendo:" Nunca te envié nada. Solo ahora vengo a verte después de un año entero ". En cambio, dijo:" Usa solo lo que necesitas y distribuye el resto entre otros ".
Por lo tanto, Śrīla Prabhupāda, quien cultivó una profunda fe en las palabras de las Escrituras, demostró tales principios a través de su propia conducta. Si entendemos y seguimos sinceramente las palabras del cazador en nuestra propia vida, no estaremos sujetos a la esclavitud material. Pero si nos atraen los objetos sensoriales y, por lo tanto, nos endeudamos con las personas de este mundo, nos veremos limitados por la complacencia de los sentidos.

SU APRECIACIÓN DE ŚRĪ CAITANYA CARITĀMṚTA
My parama-gurudeva, Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, una vez le preguntó de repente a Śrī Rājarṣi Śrīrājarṣi Śaradendu a la Vencedor de la Vía. podría tener un solo texto espiritual contigo, ¿qué texto elegirías? "
Rājarṣi Śaradendu Rāya respondió de inmediato: “Śrīmad Bhagavad-gītā, porque se ha dicho:
ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam
Gītā-māhātmya (7)
La canción divina cantada por Śrī Kṛṣṇa es la escritura más alta entre todas las sagradas escrituras.
sarvopaniṣado gāvo
dogdhā gopāla-nandanaḥ
pārtho vatsaḥ su-dhīr bhoktā
dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat
Gītā-māhātmya (6)
Los Upaniṣads son como una vaca, y el pastor Śrī Kṛṣṇa ordeña a esta vaca. La maravillosa leche nectárea es Śrīmad Bhagavad-gītā, que primero toma Arjuna, que es como un becerro, y la leche restante la beben los eruditos y los devotos.
gītā su-gītā kartavyā
kim anyaiḥ śāstra-vistarāyaḥ
yā svayaṁ padmanābhasya
mukha-padmād-viniḥsṛtā
Gītā-māhātmya (4)
Uno debe escuchar y leer con atención y regularmente el Bhagavad-gītā. ¿Cuál es la necesidad de leer cualquier otra literatura védica? Este libro bastará, porque es la esencia de todas las literaturas védicas y ha emanado de la boca de loto de Padmanābha (Śrī Kṛṣṇa).
mala-nirmocanaṁ puṁsāṁ
jala-snānaṁ cenar cenar
sakṛd gītāmṛta-snānaṁ
saṁsāra-mala-nāśanam
Gītā-māhātmya (3)
Al bañarse diariamente en agua, uno solo se limpia de la suciedad física. Pero bañarse una sola vez en las sagradas aguas de Bhagavad-gītā, semejantes a Gaṅgā, vence la suciedad de esta existencia material burda (saṁsāra-mala).
Después de escuchar la respuesta de Śrī Rājarṣi Śaradendu Rāya, Śrīla Prabhupāda dijo: “Āge kaha āra: sigue hablando”, tal como Śrīman Mahāprabhu le dijo a Śrī Rāmānanda Rāya a orillas del río Godvārī. Después de pensar profundamente por un tiempo, Śrī Rājarṣi Śaradendu Rāya respondió: “Śrīmad-Bhāgavatam”, y citó los siguientes versos:
dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt
Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2)
En este Śrīmad-Bhāgavatam, que ha sido manifestado por Śrī Vyāsadeva, el santo más grande de los tiempos primitivos, se ha explicado el verdadero deber de las entidades vivientes (bhāgavata-dharma). Si una persona oye con devoción esta escritura sublime y sigue el bhāgavata-dharma explicado en su interior, sus tres miserias serán destruidas, se encontrará con todo lo auspicioso y se dará cuenta del verdadero conocimiento de la Verdad Suprema. Por lo tanto, será capaz de atar al Señor Supremo dentro de su corazón según su propia y dulce voluntad. Para una persona deseosa de alcanzar los síntomas mencionados anteriormente, no hay necesidad de escuchar o seguir ninguna escritura que no sea el Śrīmad-Bhāgavatam. Pero un solicitante de la universidad de bhāgavata-dharma debe tener dos calificaciones. En primer lugar, no debe participar en kaitava (actividades pretenciosas y engañosas) y, en segundo lugar, debe ser un nirmatsāra sādhu, una persona cuyo corazón está lleno de compasión por todos los seres vivos, incluido él mismo.
yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ
kṛṣṇe parama-pūruṣe
bhaktir utpadyate puṁsaḥ
śoka-moha-bhayāpahā
Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.7)
La mera recepción auditiva de esta literatura védica hace que bhakti a Bhagavān Śrī Kṛṣṇa brote de una vez y apague el fuego de la lamentación, la ilusión y el miedo.
nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ
Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.3)
El Śrīmad-Bhāgavatam es el fruto maduro y suculento del árbol de las Escrituras védicas que satisface los deseos. Emanó de los labios de Śrī Śukadeva Gosvāmī y, a través de la sucesión discipular de gurus fidedignos, ha descendido voluntariamente sobre esta tierra en su totalidad. Está saturado con el néctar ambrosial sumamente agradable de la emoción trascendental (rasa). Al no tener piel, semillas duras, fibras u otras partes desechables, es apto para beber porque es completamente líquido. Oh, grandes devotos, ustedes que son bhāvuka (bien familiarizados con las emociones nectáreas trascendentales del amor divino) y rasika (experto en saborear todas las formas específicas de la licua, la ambrosía de la emoción trascendental), deben beber repetidamente el dulce néctar de Śrīmad- Bhāgavatam, incluso en la etapa liberada. De hecho, las almas supremamente liberadas disfrutan perpetuamente del Śrīmad-Bhāgavatam.
artho ’yaṁ brahma-sūtrāṇāṁ
bhāratārtha-vinirṇayaḥ
gāyatrī-bhāṣya-rūpo ’sau
vedārtha-paribṛṁhitaḥ
Garuda Purāṇa
Los significados del Vedānta-sūtra están presentes en el Śrīmad-Bhāgavatam, al igual que las más altas afirmaciones filosóficas de Mahābhārata. El Śrīmad-Bhāgavatam es la encarnación del comentario sobre brahma-gāyatrī, y brinda una explicación detallada de los significados de los Vedas.
sarva-vedānta-sāraṁ hi
śrīmad-bhāgavatam iṣyate
tad-rasāmṛta-tṛptasyā
nānyatra syād ratiḥ kvacit
Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.15)
El Śrīmad-Bhāgavatam es aceptado como la esencia de todo Vedānta. Quien haya sido satisfecho por la suavidad trascendental (bhakti-rasa) del Śrīmad-Bhāgavatam nunca se siente atraído por ninguna otra literatura.
cāri-veda —'dadhi ', bhāgavata—' navanīta '
mathilena śuke, khāilena parīkṣita
Śrī Caitanya-bhāgavata (Madhya-khaṇḍa 21.16)
Los cuatro Vedas son como el yogur, y el Śrīmad Bhāgavatam es como la mantequilla. Śrī Śukadeva Gosvāmī batió ese yogur en mantequilla, y Śrī Parīkṣit Mahārāja disfrutó el resultado.
Śrī Rājarṣi Śaradendu Nārāyaṇa Rāya dijo: “Hay muchos otros versos en varias escrituras que también glorifican al Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, se puede concluir que el Śrīmad-Bhāgavatam es el más importante entre todas las escrituras védicas. En mi opinión, no hay una escritura superior al Śrīmad Bhāgavatam ".
Śrīla Prabhupāda de nuevo dijo: “Āge kaha āra, habla más”.
Rājarṣi Śaradendu Nārāyaṇa Rāya respondió: "No estoy calificado para decir nada más allá de esto".
Śrīla Prabhupāda luego dijo: “Śrī Caitanya-caritāmṛta es la escritura más gloriosa. Si estuviera vivo para presenciar que todo el mundo estaba sumergido en el agua en el momento de su destrucción (mahā-pralaya), no conservaría ninguna otra escritura que no fuera Śrī Caitanya-caritāmṛta; Lo protegería manteniéndolo en mi pecho mientras nadaba. El vacío dejado por la aniquilación de todas las literaturas védicas se llenaría simplemente por la existencia de Śrī Caitanya-caritāmṛta ".
Śrīla Prabhupāda luego dijo: “Śrī Caitanya-caritāmṛta es la escritura más gloriosa. Si estuviera vivo para presenciar que todo el mundo estaba sumergido en el agua en el momento de su destrucción (mahā-pralaya), no conservaría ninguna otra escritura que no fuera Śrī Caitanya-caritāmṛta; Lo protegería manteniéndolo en mi pecho mientras nadaba. El vacío dejado por la aniquilación de todas las literaturas védicas se llenaría simplemente por la existencia de Śrī Caitanya-caritāmṛta ".
Con el fin de revelar gloriosamente el carácter extraordinario y divino de Śrīman Mahāprabhu, el autor de Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāvā G
he author of Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, describio nityānanda-tattva, śrī- guru-tattva, kṛṣṇa-tattva, rādhā-tattva y advaita-tattva, así como la manifestación especial de Śrī Kṛṣṇa como pañca-tattva. Al narrar los pasatiempos de Ratha-yātrā y la limpieza del templo de Guṇḍicā (guṇḍicā- mandira-mārjana), Śrīla Kavirāja Gosvāmī ha establecido las glorias de Vrajavāsīs, su surrender y servicio a las prospecciones de Kraskas, a la vez que se trata de las prospecciones. -Gopīs entre todos los devotos de Śrī Kṛṣṇa.
A través de la narración de Rāya Rāmānanda Saṁvāda, él ha presentado la esencia de todas las literaturas védicas mediante un análisis comparativo y progresivo de las importantes instrucciones de las diversas escrituras, y ha establecido las glorias más asombrosas de parakīya-rasa.
En Rūpa-śikṣā y Sanātana-śikṣā, ha proporcionado análisis de los aspectos más sutiles de sambandha-, abhidheya- y prayojana-tattvas. A través de su narración de los pasatiempos de Nāmācārya Śrīla Haridāsa Ṭhākura y otros, ha establecido las espléndidas glorias de harināma.
al describir Śrīman la discusión de Mahāprabhu’s con Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Śrī Prakāśānanda Sarasvatī, ha registrado el rechazo del señor hacia los principios de advaitavāda (non-dualism) and y el establecimiento de la doctrina de acintya-bhedābheda-tattva (inconcebible, simultaneidad de unidad and diferencia) citando referencias del śāstra.
Además, la forma en que Śrīla Kavirāja Gosvāmī ha descrito los múltiples pasatiempos de Śrīman Mahāprabhu, en los cuales el Señor ha impartido enseñanzas a través de Su conducta y conducta ejemplares, es extremadamente beneficiosa para las entidades vivientes en este Kali-yuga.
Respetando el sutra “mitaṁ ca sāraṁ ca vaco hi vāgmitā: la verdad esencial que se dice de manera concisa es la verdadera elocuencia”, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha explicado de manera muy concisa la esencia de todas las escrituras en Śrī Caitanya-caritāmṛta.
Posiblemente se deba a las razones mencionadas anteriormente por las que Śrīla Prabhupāda hizo una afirmación tan fuerte sobre la supremacía de Śrī Caitanya-caritāmṛta.
Solía ​​visitar la casa de Śrī Rājarṣi Śaradendu Nārāyaṇa Rāya para recoger limosnas (bhikṣā) junto con Śrī Mādhavānanda Prabhu, que había tomado harināma de Śrīla Prabhupāda y dīkṣā de nuestro gurudeva. Allí, dos veces tuve la oportunidad de escuchar directamente a Śrī Rājarṣi Śaradendu Nārāyaṇa Rāya sobre la glorificación de Śrīla Prabhupāda de Śrī Caitanya-cairtāmṛta. Aunque desarrollé una fe firme en las glorias de Śrī Caitanya-caritāmṛta después de escuchar su relato, todavía faltaba la realización dentro de mí. Incluso cuando más tarde leí a Śrī Caitanya-caritāmṛta, no logré comprender las afirmaciones de Śrīla Prabhupāda. Después de escuchar los discursos sobre Śrī Caitanya-caritāmṛta de los muchos discípulos de Śrīla Prabhupāda a ​​lo largo de los años, y especialmente cuando comencé a traducir Śrī Caitanya-caritāmṛta de bengalí a hindi y tuve que prestar atención al significado de cada palabra, me iluminé con explicaciones siempre nuevas de los muchos temas espirituales contenidos en esta gran escritura. A través de este trabajo de traducción, llegué a comprender, de una manera muy simple e intuitiva, los significados detallados de muchos versos altamente sutiles de Śrīmad-Bhāgavatam. Solo ahora estoy experimentando y comprendiendo directamente la importancia de las palabras de Śrīla Prabhupāda.
Śrī Caitanya-caritāmṛta es ciertamente más misericordioso y beneficioso que incluso el Śrīmad-Bhāgavatam, la más alta de todas las literaturas védicas.
Los expertos expertos predijeron que para leer y seguir una literatura trascendental tan extraordinaria, los académicos de los muchos países del mundo se sentirían inspirados para aprender bengalí. La perfección de Śrīla Kavirāja Gosvāmī al interpretar composiciones poéticas de tonos dulces (bhāva-mādhurya-parākāṣṭha) es apreciada por todos los poetas reconocidos del mundo. Su solemnidad al describir los pasatiempos de madhura-rasa solo puede ser evaluada por personas altamente calificadas, las cuales son extremadamente difíciles de encontrar.
El autor de Śrī Caitanya-caritāmṛta, en esta composición suya, ha presentado una compilación extraordinaria de los pasatiempos más sutiles de Śrīman Mahāprabhu en conjunto con citas de varias escrituras, y así ha eliminado de los corazones débiles de sus lectores la tendencia de inspiración material a especular.
La vida, las actividades, la conducta y el carácter de Śrīman Mahāprabhu (śrī caitanya-carita) son eternos, y los ideales representados en Śrī Caitanya-caritāmṛta destruyen la inclinación de las entidades vivientes para el disfrute de los sentidos (bhoga-pravṛtti) al tiempo que se establecen en sus verdadera actividad constitucional: servicio al Señor Supremo (sevā-vṛtti).
En su introducción a Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Prabhupāda describió su completo asombro por el hecho de que Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, en su relato,de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, exibio porficiencia sin igual en la comprension de significados profundos de varias de las, un escrituras en temas filosóficos por lo demás insondables, una experiencia sin precedentes y reflexiva en el uso de terminología accesible para describir a las masas comunes, incluso los principios espirituales más sutiles, y una comprensión cristalina de Kavya, Purāṇas, Itihāsa, Smṛti y Gaṇita (una rama de la astrología ).
Los expertos expertos predijeron que para leer y seguir una literatura trascendental tan extraordinaria, los académicos de los muchos países del mundo se sentirían inspirados para aprender bengalí. La perfección de Śrīla Kavirāja Gosvāmī al interpretar composiciones poéticas de tonos dulces (bhāva-mādhurya-parākāṣṭha) es apreciada por todos los poetas reconocidos del mundo. Su solemnidad al describir los pasatiempos de madhura-rasa solo puede ser evaluada por personas altamente calificadas, las cuales son extremadamente difíciles de encontrar.
El autor de Śrī Caitanya-caritāmṛta, en esta composición suya, ha presentado una compilación extraordinaria de los pasatiempos más sutiles de Śrīman Mahāprabhu en conjunto con citas de varias escrituras, y así ha eliminado de los corazones débiles de sus lectores la tendencia de inspiración material a especular.
La vida, las actividades, la conducta y el carácter de Śrīman Mahāprabhu (śrī caitanya-carita) son eternos, y los ideales representados en Śrī Caitanya-caritāmṛta destruyen la inclinación de las entidades vivientes para el disfrute de los sentidos (bhoga-pravṛtti) al tiempo que se establecen en sus verdadera actividad constitucional: servicio al Señor Supremo (sevā-vṛtti).


Fuente: https://www.facebook.com/photo.php?fbid=10161433199370454&set=gm.2157129250973850&type=3&theater&ifg=1
Traducción al español: Jambhavati dasi
Edición para Radharanikijay: Hari-ras das

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