हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे | हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे
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16 ene. 2019

Glorificación a Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaja. Por Srila Bhakti Vijñan Bharati Goswami Maharaja



[El 30 de diciembre de 2018 es el día de la desaparición de Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāj en Vṛndāvana, India. La siguiente es una bhāva anuvāda de una conferencia pronunciada el 3 de enero de 2016, por Śrī Śrīmad Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja en Śrī Madana-mohana Gauḍiya Maha, Bangalor. Entrada de los editores: Se ha incluido texto adicional entre corchetes para facilitar el flujo de contenido.]


En primer lugar, pido perdón a los vaiṣṇavas reunidos. Aunque siento que mi posición es baja, mi condición física me obliga a sentarme en una silla, lo que me coloca a la fuerza a un nivel más alto que el de todos ustedes.
Hoy es una ocasión muy auspiciosa, ya que celebramos el día de la desaparición de pūjyapāda Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja. Es una ofensa no observar la aparición y desaparición de nuestros guru-vargas a nuestra máxima capacidad. Glorificar a los vaiṣṇavas en estos días es nuestra verdadera riqueza, porque al hacerlo nos compromete a recordarlos.

EL RESULTADO DE RECORDAR A LOS VAIṢṆAVAS
Con respecto a la glorificación de los vaiṣṇavas, el Śrīmad-Bhagavatam (12.12.55) menciona:

avismṛtiḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ
kṣiṇoty abhadrāṇi ca śaṁ tanoti
sattvasya śuddhiṁ paramātma-bhaktiṁ
jñānaṁ ca vijñāna-virāga-yuktam

El recuerdo de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, en otras palabras, el recuerdo de los queridos devotos del Señor que se han refugiado por completo en Sus pies de loto, destruye todo lo desfavorable y aumenta el auspicio. Cuando el corazón de uno se purifica, el bhakti al Alma Suprema se despierta, y uno primero obtiene jñāna (conocimiento) y luego vijñāna (realización) dotado de renuncia.

Aquí, avismṛtiḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ no solo significa "recordar los pies de loto de Kṛṣṇa", sino también "recordar a los devotos de Kṛṣṇa." Significa "contemplar profundamente su conducta y enseñanzas". Se destruye y se incrementa lo auspicioso.
Lo que aquí está implícito no es el auspicio mundano u ordinario, sino el deseo auspicioso de que el krṣṇa-prema se despierte dentro del corazón de la jīva. Después de que se despierta este auspicio, entonces sattvasya śuddhiṁ: la conciencia se purifica por completo. Esto es seguido por paramātma-bhaktiṁ, la aparición de un fuerte deseo de servir a Bhagavān.
Después de esto, jñānaṁ ca: el conocimiento sobre uno mismo, la posición eterna de uno, la relación de uno con el guru y la relación de uno con Bhagavān se manifiestan claramente. Esto tiene lugar no en la plataforma del sentimiento o la emoción, sino en la de la pura trascendencia. Cuando un discípulo practica de acuerdo con las enseñanzas de su guru, entonces jñāna se transforma en vijñāna (realización), y después de eso, vairāgya (renuncia) surge en su corazón.
La palabra vairāgya tiene dos significados. El significado secundario y común es "desapego del mundo material". Tal desapego no es más que un producto del significado primario y más profundo de la palabra, que es viśeṣa-rūpena rāga, o "apego especial". Aquí, "apego especial" Indica un apego a los pies de loto de Bhagavān.
Aunque de alguna manera nos hemos puesto en contacto con devotos debido a nuestra sukṛti anterior, seguimos atrapados por muchos obstáculos diferentes, de los cuales tres son los más destacados: kanaka (riqueza), kāminī (mujeres) y pratiṣṭhā (fama y distinción). Uno puede, u otro, escapar del deseo de kanaka y kāminī con relativa facilidad, pero liberarse del deseo de pratiṣṭhā es muy difícil.
A este respecto, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ha escrito el verso que comienza con pratiṣṭhāśā dhṛṣṭā en su Manaḥ-śikṣā. En este verso, él instruye su mente por el simple hecho de enseñarnos cómo instruir nuestra propia mente. Él ha descrito el deseo de pratiṣṭhā como una prostituta muy atroz y de clase baja.
La única manera de liberarse de las garras de este deseo de pratiṣṭhā es “sadā tvaṁ sevasva prabhu-dayita-sāmantam atulaṁ: siempre sirva a los devotos que son muy queridos por Śrī Caitanya Mahāprabhu, porque son poderosos”. Incomparablemente poderoso. No se puede dar una comparación de lo poderosos que son.

¿Cómo podemos servirles? Recordándolos y siguiendo sus palabras y enseñanzas. Es solo a través de este servicio que uno puede conquistar el deseo de pratiṣṭhā; de lo contrario es imposible.

EL DEVOTO DE BHAGAVĀN ES MÁS ADORABLE PARA EL QUE EL MISMO
La aparición y desaparición de los vaiṣṇavas a partir de la visión de este mundo son más auspiciosas que la aparición del mismo Bhagavān. ¿Por qué esto es tan? Bhagavān está situado en una plataforma tan alta que nos es imposible acercarnos y asociarnos con Él en nuestro estado materialmente condicionado. Sin embargo, podemos acercarnos a Sus devotos, que son Sus manifestaciones.
Los devotos, debido a su misericordia ilimitada, descienden a la plataforma en la que estamos actualmente, para que podamos relacionarnos con ellos, asociarnos con ellos y purificar nuestra conciencia. Por esto, un día podemos asociarnos directamente con Bhagavān y servirle. Por eso Śrī Kṛṣṇa ha anunciado en Śrīmad Bhāgavatam (11.19.21):

ādaraḥ paricaryāyāṁ
sarvāṅgair abhivandanam
mad-bhakta-pūjābhyadhikā
sarva-bhūteṣu man-matiḥ
Aquí, Kṛṣṇa dice: «Solo aquellos que sirven a Mis más queridos devotos con gran amor y se ofrecen por completo a través de la mente, el cuerpo y las palabras son capaces de complacerme por completo. Mad-bhakta-pūjābhyadhikā: adorar (es decir, servir) a los pies de loto de Mis devotos es muy superior a servirme directamente ".
Aunque es imposible para nosotros servir los pies de loto de Bhagavān en nuestra condición actual, Sus devotos son capaces de prestar ese servicio y, por lo tanto, pueden comprometernos en Su servicio al llevarle nuestras ofrendas directamente a Él. Además, los devotos conocen bien los gustos y disgustos de Bhagavān, incluso más que el mismo Bhagavān. En realidad, solo a través de los devotos podemos servir al Señor.
Pero, ¿cómo podemos servir a los pies de loto de esas personalidades después de su desaparición de la visión de este mundo? Podemos servirles recordándolos, contemplando y adoptando su conducta altamente ejemplar, y compartiendo y distribuyendo sus enseñanzas a otros, para que otros también puedan establecer una relación con ellos.

BHAGAVĀN RESIDE DONDE SUS DEVOTOS SON GLORIFICADOS
Las palabras de Bhagavān nunca pueden ser probadas como falsas; siempre son satya (verdad). Kṛṣṇa ha dicho en el Padma Purāṇā (Uttara-khaṇḍa, 92.21):
nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe
yogināṁ hṛdayeṣu vā
yatra gāyanti mad-bhaktāḥ
tatra tiṣṭhāmi nārada
Aquí, Kṛṣṇa está diciendo: «Yo no resido en Vaikuṇṭha, ni en los corazones de yogīs, incluso. ¿Dónde resido entonces, oh Nārada? Yatra-gāyanti mad-bhaktaḥ, donde Mis devotos cantan Mis glorias, que están intrínsecamente conectadas con Mis devotos ".
Debido a que Kṛṣṇa siempre está acompañado por Sus devotos, Sus glorias están intrínsecamente vinculadas a ellos. Así, gāyanti se refiere a las glorias de Kṛṣṇa en relación con Sus devotos, tales como Śrīmatī Rādhikā, Nanda Bābā, Yaśodā Mātā, los Vrajavāsīs, śuddha Vaiṣṇavas y śrī guru. En este verso, Kṛṣṇa declara que Él se apresura a ese lugar donde se cantan las glorias de Sus devotos.

BHAGAVĀN ESTÁ CONTROLADO POR LAS PLEGARIAS DE SUS DEVOTOS
Śrī Caitanya-caritāmṛta describe cómo, durante el festival de Ratha-yātrā, el ratha (carro) del supremamente independiente Śrī Jagannātha se mueve de acuerdo con Su deseo solamente. Si Él no desea moverse, entonces nadie en el mundo posee el poder de moverlo ni siquiera una pulgada.
Yo mismo fui testigo de tal situación. Aunque los elefantes, caballos y decenas de hombres se emplearon para tirar del carro, permaneció inmóvil. En ese momento, un devoto, llamado Sadāśiva Ratha Śarmā, sufriendo mucho dolor, comenzó a cantar en voz alta: “¡Oh Señor! ¿Cómo puedes ser tan cruel? Miles de devotos sienten dolor debido a tu negativa a moverte. ¿Por qué tu corazón no se derrite al ver su profuso llanto y sus esfuerzos laboriosos para moverte? "
Como resultado de su canto, que fue infundido con profunda fe, el ratha de Jagannātha comenzó a moverse de tal manera que parecía como si volara en el aire. Ese día, presencié personalmente cómo se derrite el corazón del Señor al escuchar las súplicas de Sus devotos.

EL AFECTO ESPECIAL DE JAGANNĀTHA PARA SUS DEVOTOS MÁS PROFUNDOS
En una ocasión, el gobierno de Orissa no tuvo en cuenta al rey de Purī, Mahārāja Gajapati, durante el festival Ratha-yātrā, una celebración para la cual el gobierno asume la responsabilidad de administrar y supervisar. Es una antigua tradición que el rey haya barrido la carretera frente al carro de Jagannātha antes de que comience a tirar los rathas. Este compromiso es bastante costoso, y se espera que el gobierno asuma los gastos de todos los arreglos relacionados con el transporte del rey y todo su séquito al templo.
Ese año en particular, el ministro principal de Orissa propuso que, para ahorrar dinero, el gobierno debería renunciar al ritual de invitar al rey y, por lo tanto, en el día de Ratha-yātrā, nadie vino del templo de Śrī Jagannātha para recoger al rey. , que estaba esperando en su palacio completamente vestido para la ocasión.
En el lugar del festival, Baladeva Prabhu, Subhadrā-devī y Sudarśana fueron llevados fácilmente del templo a sus respectivos carros en la procesión ceremonial. Pero cuando los paṇḍās de Jagannātha intentaron traerlo, se encontraron incapaces de levantarlo. Los paṇḍās de Baladeva Prabhu y Subhadrā-devī fueron a ayudarlos. En sus esfuerzos, unos pocos paṇḍās resultaron heridos: uno se rompió una pierna, otro se rompió una mano y la sangre salió de los cuerpos de varios otros paṇḍās.
Finalmente, Sadaśiva Ratha Śarmā en voz alta les dijo: “¡Escúchame! Has ofendido al devoto del Señor al no invitarlo. Insultar a un devoto del Señor traerá un resultado como el que ahora vemos ante nosotros. ¿Cómo es posible complacer al amo insultando al sirviente? Ve, y con gran respeto trae al rey ”.
Los paṇḍās escucharon sus palabras y trajeron al rey. Cuando llegó el rey, tocó las prendas de Śrī Jagannāthadeva y le oró: “¡Oh, Maṇimā (personalidad incomparable)! Estas personas son ajña (ignorante). Son como niños que carecen de la visión y la madurez necesarias para participar en una consideración perspicaz antes de hacer cualquier cosa. Pero tú eres la Suprema Personalidad de Dios; Tu sabes todo. ¿Por qué estás actuando de tal manera que causa problemas a tanta gente?
Después de esto, Jagannātha fue llevado fácilmente a Su carroza, levantado por solo unos pocos de Sus paṇḍās. No es que Bhagavān simplemente diga: "Estoy más complacido con alguien que sirve a Mis devotos que con alguien que me sirve directamente", sin acción; También lo demuestra de vez en cuando. Aquellos que son muy afortunados pueden ser testigos de esto y relacionarlo con otros. Estas personas son capaces de entender los profundos veredictos de los śāstras.

RECUERDOS DE PŪJYAPĀDA NĀRĀYAṆA MAHĀRĀJA
Hoy es el día de la desaparición de pūjyapāda Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja. Nara significa "ser humano" y ayaṇa significa "refugio" y, por lo tanto, cuando los sāstras mencionan el nombre de Nārāyaṇa, se refieren a una personalidad que es el verdadero refugio de todas las entidades vivientes.
Pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja era como mi satīrtha (el hermano de Dios). En sus primeros días, cuando se alojaba en Mathurā, una vez estábamos sentados juntos. Le dije: “Mahārāja, porque eres del norte de la India, eres muy competente en el idioma hindi. Sería una gran fortuna para todos si fueras a predicar en todas partes en hindi ".
Pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja respondió: "Mi salud no es buena en este momento, por lo que no puedo viajar mucho".
Le pregunté los detalles de su salud y, después de escucharlo, le dije: “Venga a Calcuta para que pueda llevarlo a un médico muy calificado. Después de eso, podemos discutir la predicación ".
Pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja estuvo de acuerdo, y él vino a Calcuta durante el tiempo que estuve allí. Personalmente lo llevé a ver al médico, que tenía un gran respeto por los sādhus. El médico consideraría: “Los sādhus siempre están ocupados en el bhajana. No quiero que pierdan ni un solo momento esperándome ". De esta manera, inmediatamente atendería a cualquier sādhu que acudiría a él para recibir tratamiento. Después de examinar pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja, le aconsejó que tomara solo arroz y sabjī de plátano crudo, entre otras cosas.
Poco tiempo después, pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja se recuperó por completo, y me dijo: “Seguiré lo que me aconsejaste antes; Iré a todas partes y predicaré ”. Fue en ese momento que él comenzó sus esfuerzos de predicación.

MI SERVICIO AFECTUOSO A EL
Otra vez, pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja y yo asistimos a un festival para la inauguración de la maṭha de Śrī Śrīmad Bhakti Vaibhava Purī Gosvāmī Mahārāja en Viśākhāpaṭnām, y nos quedamos juntos en la misma habitación. Al festival asistieron muchos vaiṣṇavas mayores.
Algunos de nosotros teníamos planes de ir a Purī después del festival y quedarnos en nuestra Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha. Pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja me mencionó: “También tengo un deseo de ir a Purī, pero debido al estado de mi salud, las adaptaciones en nuestra Nīlacāla Gauḍīya Maṭha serían incómodas para mí. Aunque me gustaría ir contigo, soy incapaz de hacerlo ".
Inmediatamente le dije: “No hay necesidad de preocuparse por tales cosas. Por favor venga con nosotros y permanezca en nuestro maṭha. Podemos organizar cualquier alojamiento o instalaciones que su salud requiera ”.
Al escuchar esto, se alegró y dijo: "Si eso es posible, definitivamente iré a Purī con todos ustedes después de este festival".
Aunque mi boleto de tren estaba reservado y estaba programado para viajar con Śrī Śrīmad Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja y otros devotos, comencé mi viaje un día antes que los demás. Reteniendo los detalles, les dije a todos que tenía que irme temprano por alguna razón especial. Luego, con un boleto sin reservas, partí hacia Purī.
Debido a que había muchos devotos en nuestra Purī maṭha, era difícil conseguir una habitación privada y separada. Así que saqué todo el equipaje de mi propia habitación, lo limpié y luego me cambié a una habitación sin baño adjunto, reservando mi habitación para pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja.
Sabía que si Mahārāja me viera limpiar mi habitación para él, él se habría mostrado reacio a permanecer allí y me habría insistido en que no me moviera. Fue para evitar tal situación que partí un día antes y, sin que él lo supiera, preparé mi habitación para su llegada para que pudiera quedarse allí sin preocupaciones.
Recuerdo con cariño la interacción humorística que tuvo en ese momento con su sevāka, Navīna-kṛṣṇa Brahmacārī (ahora Śrī Bhaktivedānta Mādhava Mahārāja). Pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja le dijo a Navīna: “Dame un roṭī más”, y Navīna respondió: “No, no. No más roṭīs para ti ". Pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja dijo en tono de broma:" Si te niegas a darme otro roṭī, entonces será vaiṣṇava-aparādha, porque habrás desobedecido la orden de un vaiṣṇava ".
Cada vez que veo a Mādhava Mahārāja, siempre le pregunto: "¿Recuerdas ese incidente?"

SU CONDUCTA EN SERVICIO Y SU RESPETO A LOS VAIṢṆAVAS
Pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja una vez me invitó a asistir a un festival en Śrī Keśavajī Gauḍīya Maṭha en Mathurā en conmemoración del día de la desaparición de Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja. Después de que se hablaron las glorias de Śrīla Keśava Gosvāmī Mahārāja, todos los vaiṣṇavas se sentaron juntos para honrar a prasāda, pero pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja quería esperar hasta que todos hubieran sido servidos satisfactoriamente antes de que él mismo honrara a prasāda.
Me pidió que me sentara, pero le dije: "No. Esperaré para que podamos honrar a prasāda juntos ". Después de que todos los vaiṣṇavas reunidos terminaran de honrar a sus prasāda y se levantaran de sus asientos, nos sentamos a honrar a prasāda en la habitación de pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja.
Justo cuando estábamos a punto de honrar a prasāda, un discípulo de Śrīla Prabhupāda, Śrī Śrīmad Bhakti Prapanna Dāmodara Gosvāmī Mahārāja, llegó. Al ver a Śrīla Dāmodara Gosvāmī Mahārāja, pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja se levantó de inmediato de su asiento y dijo: "Mahārāja, por favor, siéntese para el prasāda".
Śrīla Dāmodara Gosvāmī Mahārāja respondió: “Ciertamente me sentaré y honraré a Prasāda, pero solo después de bañarme. Volveré en breve ".
Después de que él se fue, pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja se volvió hacia mí y me dijo: “Mahārāja, honre el prasāda ahora. Pasará algún tiempo antes de que podamos honrar el prasāda ".
Yo respondí: "No, no. También esperaré un tiempo para que podamos honrar a prasāda juntos ". De esa manera, después de que Śrīla Dāmodara Gosvāmī Mahārāja regresó y honré el prasāda, pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja y yo honramos el prasāda juntos.
Desde ese momento en adelante, siempre mantuve esta conducta ejemplar de pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja en mi corazón. Con mis propios ojos, observé que el afecto que mostraba por los vaiṣṇavas era extraordinario, y que la actitud de servicio que mantenía no tenía paralelo.

ESTUDIO DE BHAKTI-ŚĀSTRAS
Hace unos cincuenta y cinco años, pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja estuvo en Govardhana durante algunos meses en el lugar donde ahora se encuentra su Śrī Giridhārī Gauḍīya Maṭha. En ese momento, me escribió una carta en la que decía: «Estoy aquí en Govardhana, y deseo sumergirme profundamente en la filosofía de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Quiero entender realmente el regalo que Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda le ha dado al mundo. Por lo tanto, le pido que compre y envíe Ujjvala-nilamaṇi y Bhakti-rasāmṛta-sindhu desde Calcuta, ya que no están disponibles aquí ".
La adquisición de estos libros en esos días no fue una hazaña pequeña, ya que ambos habían estado agotados hacía mucho tiempo. De alguna manera u otra, pude comprar viejas ediciones de segunda mano de los libros, y las envié a pūjyapāda Nārāyaṇa Mahārāja para su estudio. En su vida, siempre mostró un profundo interés por los escritos de Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda.



Fuente: https://www.facebook.com/photo.php?fbid=10161447836835454&set=gm.2162404767112965&type=3&theater&ifg=1

Traducción al español: Jambhavati dasi

Edición para Radharanikijay: Hari-ras das

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