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26 dic. 2013

Tirobhava de Srila Gurudeva- 25 de diciembre 2013 (Por Sripad Premananda Prabhuji)




Tirobhava de Srila Gurudeva, 25 de diciembre de 2013-12-26
 Mañana es la aparición de mi dīkṣā-guru-pāda-padma,y a la vez es el día de la desaparición de amado śikṣā-guru, él es mi todo. Hay 5 tipos de guru: caitya-guru, dīkṣā-guru, śikṣā-guru, bhajana-guru, y vartma-pradarśaka-guru. Pero en el estado de svarūpa-siddhi hay solo un yūtheśvarī, o líder; no hay muchos.
Hasta no llegar a este estado perfecto, uno debe ir colectando ayuda de por aquí y por allá, para todos esto es bueno y es respetado, pero el parakīyā-paramparā fue revelado y explicado por Bhaktivinoda Thakura y Prabhupāda Sarasvati Ṭhākura. Así que, puede que uno tome dīkṣā en cualquier lugar; puede que uno tome śikṣā de alguien en especial, pero ¿quién es aquel que nos da iniciación dentro del parakīyā-sevā en el estado de svarūpa-siddhi? ¿Quién es la autoridad? ¿Quién nos da este permiso?
Śrīla Gurudeva solía decir, “Todos ustedes son mis discipulos parakīyā ”. Los discípulos Svakīya puede que traten de controlar a su guru, pero el humor y las reglas de Vṛndāvana-dhāma son diferentes.
En Vṛndāvana, hay un programa muy dulce. Esto no puede ser entendido por ninguna concepción ordinaria, ni por el vaidhi-bhakti, ni por el proceso de pañcarātrika. El parakīya-paramparā es diferente. En el no hay ninguna necesidad de dīkṣā, o de mantra, o de algún yantra o taṅtra. En el no se tiene que tener una relación de forma externa. Esta línea es natural.
Kṛṣṇa no aparece. El nació. El no despliega avirbhāva-līlā, así que en el janma-līlā. Kṛṣṇa no es Dios, y no es el divino maestro universal. El es simplemente un objeto de dulzura natural y amor sin comparación de los residentes de Vraja. El es la vida y el alma de los Vrajavāsīs, y ellos tienen un amor catalogado como fuera de este mundo por El. Los Vrajavāsīs, respetan a otros como a los brahmanas y los sénior, pero ellos no muestran respeto a Kṛṣṇa. Esto no quiere decir que ellos no tienen amor y respeto por Kṛṣṇa, pero sus corazones lo tienen a Él como única meta de su devoción.
Esto es amor natural. Y los que distribuyen este amor natural son muy raros. Ellos vienen sin condiciones. Gurudeva mismo lo ha dicho. El dijo que el venia sin condiciones, y que nosotros no debemos mirar por su riqueza, su propiedad o por alguna otra cosa. Nosotros solo debemos mirar a nuestro paramparā, al parakīyā-paramparā, y al amor que hay dentro de ellos. Gurudeva es el distribuidor de todo esto. El siempre está listo para distribuir esto a todos. Los discípulos de Svāmī Mahārāja, Śrīlā Gaura Govinda Mahārāja, y muchos otros que están en otras ramas del Gauḍīya-maṭha, deseaban venir con Śrīla Gurudeva, y el les distribuía este humor en parakīyā. Śrīla Gurudeva daba amor y respeto a todos, mientras internamente los conectaba con el parakīya-paramparā. Esta fue su labor constante.
Śrīla Gurudeva siempre nos hablo de las glorias del Bhāgavat-paramparā. El se encontró con Param Gurudeva en 1946. Param Gurudeva tenía un afecto muy especial por Baladeva Vidyābhuṣaṇa Prabhu, y Śrīla Gurudeva seguía a Viśvanātha Cakravartī. Ṭhākura. Baladeva Vidyābhuṣaṇa Prabhu y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura no tenían una relación directa como discípulo y guru. Pero su relación era eterna. Baladeva Vidyābhuṣaṇa Prabhu conoció el svarūpa de Viṣvanātha Cakravartī Ṭhākura. La realización de la relación interna es la cosa más importante.
Cuando la realización de esta relación aparece en el corazón esto se llama Bhāgavat-paramparā. Sin esto, uno tomará dīkṣā un día, y después huirá al día siguiente, ó puede que alguien haya tomado dīkṣā pero cuando su guru desapareció, se fue con otro guru para remplazarlo. Esta es la naturaleza condicionada de la jīvā de querer ser independiente. ¿Cuándo serán ellos controlados?
Cakravartī Ṭhākura explicó parakīyā-bhajana, y enseño este tipo de práctica. El dio este permiso. Solo por esto mucha gente se volció contra él y quiso matarlo. Pero¿Cómo podrían ellos atraparlo? ¿Cómo podrían ellos tocarlo?
 
 Era una práctica diaria de Cakravarti Ṭhākura realizar diariamente parikramā en Vṛndāvana. Sanātana Gosvāmī deseaba ir a Govardhana a realizar parikramā después de realizar parikramā en Vṛndāvana. Después el regresaba vía Mathurā.Estas personalidades tienen una relación muy estrecha con el dhāma. Las personas malintencionadas no pudieron ni siquiera ponerle una mano encima a Cakravartī Ṭhākura.El mostró su forma de mañjarī-svarūpa y ellos lo respetaron. Si alguien desea svarūpa-siddhi, entonces ellos deben seguir las reglas y regulaciones de la linea parakīyā . Entonces, ellos orarán, día y noche:

hā devi! kāku-bhara-gadgadayādya vācā
yāce nipatya bhuvi daṇḍavad-udbhaṭārtiḥ
asya prasādam abudhasya janasya kṛtvā
gāndharvike! nija-gaṇe gaṇanāṁ vidhehi

[¡Oh Devī Gāndharvikā!Hoy, en total desesperación me postro en el suelo como una vara. Y lleno de angustia, te imploro con mi voz entrecortada que seas misericordioso con este tonto y cuentes conmigo como alguien de Tu propiedad.]
Ellos pensaran en esto más que en cualquier otra cosa. ¿Dónde está Vṛndāvana? ¿Dónde está el keli-kuñja?¿ Cómo puedo ir yo ahí? Ellos siempre orarán de esta manera.
¿Quíen no dará inspiración, poder, fuerza y energía para seguir esta línea? Esto es el parakīya-paramparā, nuestra línea. Esto viene sin ninguna condición; no es que únicamente se enseña al propio discípulo y no a otros. Esto es una condición. Oh tu me has dado mucho dinero, ayuda y salud, y por esto yo te ayudare-esto también es una condición. Mahāprabhu no ha enseñado esto. El trajo vraja-rasa a este mundo y lo entrego sin condición alguna. Los distribuidores de esta línea no son paralelos, y son muy raros. Śrila Gurudeva es el distribuidor sin paralelo de esta línea en nuestra era moderna.
Ahora, nosotros estamos muy lejos el uno del otro. Antes él era muy cercano a nosotros. Para ir a donde el está ahora debemos desarrollar un deseo muy fuerte y debemos experimentar fuertemente vipralambha. Muchas cosas están presentes en este mundo. Podemos ir a las cosas mundanas, pero si lo hacemos perderemos nuestra fe, nuestro bhakti y nuestro contacto con esta línea se terminará. Y no podremos seguir esto.
Yaśodā Mātā estuvo en Nandagrāma. Mathurā no está muy lejos de ahí, sin embargo ella nunca visitó ese lugar. Ella y los Vrajavāsīs nunca fueron a este lugar para pelear por Kṛṣṇa. Esto no es el proceso del amor. Algunas veces, Śrīla Gurudeva deseaba hablar sobre Yaśodā Mātā y su gran amor; describió que una vez ella colectó el pequeño turbante de Kṛṣṇa, dhotī, cādara, y su corona , así como Sus juguetes y muchas otras cosas que su hijo uso en Vraja y las envolvió en un trapo haciendo un bulto. Ella tomo el bulto sobre su cabeza y comenzó a caminar; muy pronto ella se sintió sin sentido sobre la Tierra. Cuando se despertó dijo: “ Yo iré a Mathurā, y serviré a Devakī. Después de un día de mucho servicio, Yo oraré que ella me darśana de Kṛṣṇa aunque sea por un solo momento”.
¿Cómo uno puede adquirir este amor? Gurudeva dijo que esto no puede venir por el sādhana. Las Vraja-devīs estaban en Uddhava Kyārī. Śrīmati Rādhārānī estaba acostada encima de una cama de pétalos de loto. Todos los pétalos se secaron , estaban también afectados por Su separación. Las sakhīs y las mañjarīs estaban sirviendo a Ella y gemían, pensando, “ ¿Cuánto tiempo seguirá ella viva en esta condición?” Ellas continuamente cantaban kṛṣṇa-nāma. Kṛṣṇa en Mathurā se sintió muy inquieto. El pensó: “Iré ahí de una vez”.
¿De done vendrá este amor? ¿Vendrá por cantar los mantras? ¡Imposible! Śrīla Gurudeva da este bhakti-rasa, este vraja-rasa- este parakīya-prema-rasa.El mundo no ha visto a tan grande personalidad- na bhūtana bhaviṣyati, ni en el pasado, ni en el futuro.
Śrīla Gurudeva distribuyo este amor, este unnata-ujjvala-rasa-sva-bhakti-sriyam. Ahora, nosotros estamos muy lejos. La gente que tiene otro gusto ira de aquí para allá. Pero para mi es imposible olvidar a Gurudeva y su línea.
Nosotros somos muy afortunados por habernos encontrado con Śrīla Gurudeva. El muy gentilmente nos dio refugio. El no tenía algún interés. El nos dio refugio a todos. El entregó este humor. Esto no es algo que puede ser enseñado o inspirado. Quién sea que este con él , y tenga respeto por el, cualquiera que tenga codicia por sus humores y por su servicio a Rādhārānī, lo obtendrá en su corazón. Entonces uno puede entender quién es su maestro y quién es la última autoridad.
Los padres envían a sus hijos a la escuela, colegio y ciertos centros de entrenamiento, pero esto no quiere decir que ellos perdieron a sus hijos o que sus hijos perdieron a sus padres. Śrīla Gurudeva ayudo a sus discípulos y a sus discípulos parakīyā. Nadie puede medir la profundidad de su misericordia.
Nadie puede calcular que tan profunda es la relación entre Kṛṣṇa y los vrajavāsīs. Por el placer de Kṛṣṇa, los vrajavāsīs nunca dejan Vṛndāvana. Ellos nunca fueron a Mathurā ni a ningún otro lado.
En el Bṛhad-Bhāgavatamṛṭam, Sanātana Gosvāmī describe el līlā de Nava-Vṛndāvana. Śrila Gurudeva recolectó todas estas cosas, las glorificaciones del vraja-rasa y mostró que valor y costo tiene el vraja-rasa. En esta vida, puede que no deseemos alguna otra cosa. Sin Guru-pāda-padma, no tenemos ninguna otra relación. Pero si tal vez otros apegos.
Pero ahora, estamos muy lejos de él. En sus últimos días, después de Janmāṣṭamī, el vino a Mathurā. Yo le rogué: “Porfavor no vaya lejos de aquí. Usted tiene muchos discípulos aquí, quienes son como huérfanos. ¿Quién los cuidara a ellos? Por favor quédese en Mathurā por algún tiempo y ayúdelos”.
Pero nosotros fuimos muy desafortunados. El entendió esto, pero por alguna u otra circunstancia nos pidió que permaneciéramos en Govardhana. Entonces le dije: “ Si se va, ya no volverá nunca más a este lugar”.
 “No, no” el díjo: “Yo volveré para Rādhāṣṭamī”.
En Mathurā, el lugar de Kaṁsa, el lugar donde todos están en contra de los Vraja-vāsīs y Śrimatī Rādhāranī, Śrila Gurudeva siguió firmemente las huellas de Śrimatī’ Rādhāranī, y celebró Rādhāṣṭāmi de una forma grandiosa. El distribuyó el amor de Śrīmatī Rādhārānī, y cambió todo Mathurā, y realmente la transformo en Madhu-purī, una ciudad tan dulce como la miel.
Le dije Gurudeva: “Si se vas ahora, Sé que no volverá”.
 “¡No! yo volveré”, el dijo.
Estoy recordando este día justamente ahora. Śrīla Gurudeva no regresó. El estuvo en Govardhana por un tiempo y después el fue a Vipralambha-kṣetra Jagannātha Purī. Y desde ahí entró en su eterno līlā.
Haridāsa Ṭhākura oró a Mahāprabhu: “ Yo quiero irme antes que Usted, no quiero permanecer ya en este mundo”.
Śrīla Gurudeva vino a este mundo, y tomó la responsabilidad de distribuir vraja-prema.; lo distribuyo por todas partes y de forma abierta. Ahora está en mundo eterno. El dijo: “Si Mahāprabhu ó Kṛṣṇa desean enviarme a un brahmanda diferente , entonces ahí también lo distribuiré. Yo serviré a Gurudeva donde quiera que él me envié. Seguiré ayudando en este universo y a cualquiera que desee seguir mi línea, mi humor y mis pasos. Me revelaré ante él, y lo ayudaré a desarrollar vraja-bhakti”.
Mañana es el día de desaparición de nuestro Śrīla Gurudeva. Mi Guru Mahārāja siempre deseo seguir el día de aparición de Śrīla Gurudeva. También vi directamente que en Mathurā, cuando el día de aparición de mi Guru Mahārāja se acercba , Śrila Gurudeva hacia todos los arreglos y dejaba todas las cosas listas ya un día antes. En la mañana personalmente hacía la pujā y el ārati.
Hace tres años, un día como hoy, Śrīla Gurudeva le pregunto a sus sevakas, ¿Mañana es el día de aparición de su Guru Mahārāja?
Ellos dijeron: “Sí”.
“¿Han hecho los arreglos?”
“Sí”.
Śrīla Gurudeva dijo, “Este año quiero ir a Navadvipa. Deseo que sigan su Vyāsapujā Mahā-mahotsava directamente ahí. ¿Podrían conseguir mi pasaje?”
Sus sevakas dijeron , “Ahora hace mucho frío allí”.
“No hay problema. No importa que tan frio esté. Yo quiero ir”.
 “No habrá boletos disponibles ahora mismo”.
“¿Puedo ir en auto entonces?”
“¿Una jornada tan larga?”
“No hay problema. Yo me recostare en el auto y no habrá ninguna dificultad”.
Ellos no estuvieron de acuerdo. Pero lo deseó muy fuertemente.
Yo estuve haciendo Govardhana Parikrama diario por varios meses, levantándome a las 2:45 A.M. Esa noche, No pude dormir por un solo minuto, Estaba muy agitado, y no podía entender por qué; pensé: “¿Qué esta pasando?
Entonces, vi a mi Guru Mahārāja venir hacía Gurudeva y decir, “Mahārāja, venga conmigo. He venido por usted”. Trivikrama Mahārāja también vino.
Dije: “No, no, no. No vaya ahora”.
Pero era el deseo de Gurudeva ir a Navadvīpa. En el dia de su aparición, mi Guru Mahārāja vino y se lo llevo temprano por la mañana, en la puesta de brāhma-muhūrta y niśānta-līlā.
¿Qué lazo tenían ellos? Él había dicho que podía ir en auto a Navadvīpa-dhāma, y de hecho lo hizo. Ahora él está allí presente y lo estará siempre.
Yo desee que ambos Guru Purṇimā y el viraha-tithi de Śrila Gurudeva se observaran hoy allí, cerca de él; pero debido a nuestra mala fortuna no estamos allí hoy.
Ahora nosotros estamos muy lejos. Nosotros debemos meditar en sus pies de loto y ofrecerle nuestros corazones. A cualquiera que lo conocía, le decía: “Dame tu corazón. Yo pondré algo ahí”. El no decía que lo iba a purificar, ceto darpana-marjanam, y llenarlo de vraja prema. El simplemente decía, “Dame tu corazón”. El le rogaba esto a sus discípulos, seguidores y a todos que vinieran hacía el.
Él anuncio después de Kārtika,” Todos vengan porfavor a Navadvīpa. Ahí estaré”. Pero ahora, no sé que pasará.
sevā sādhaka-rūpeṇa
siddha-rūpeṇa cātra hi
tad-bhāva-lipsunā kāryā
vraja-lokānusārataḥ

[Aquél que ha desarrollado codicia por rāgātmikā-bhakti debe seguir de cerca las huellas de los asociados en Vraja en particual de aquellos a los que sus humores aspira. Bajo su guía, el debe comprometerse en servicio de ambas formas, en su forma externa como un sādhaka,e internamente con su cuerpo espiritual perfecto.]
El Sevā es de dos tipos: el que se realiza en sādhaka-svarūpa y el que se realiza en siddha-svarūpa. Si nosotros no podemos servir con nuestro cuerpo como un sādhāka , entonces deberíamos aprender a servir a Gurudeva con nuestro siddha-svarūpa. Debemos comenzar el proceso de manasi-sevā. Nosotros deberíamos empezarlo a servir de forma interna. Si nuestra mente está limpia y fuerte entonces podremos realizar nuestro servicio desde el alma. Si uno desea Śrī Guru svarūpa-gata-sevā y su manobhiṣṭha-sevā, entonces no habrá problema alguno en nuestras vidas.
Mañana, todos sus discípulos no deben recolectar solo historias. No recolecten esto y aquello. Tomen de el solo vraja-bhakti. Recuerden como les dio una oportunidad de seguir este vraja-bhakti. Discutan este proceso que vino a entregarnos y entonces órenle para tener fuerza para poder seguirle. Cómo seguirle y situarnos en esta línea, discutan sobre esto. Únicamente información de su biografía y de su historia no es de ayuda. La biografía de Śrīla Gurudeva está en Vraja-mandala, cerca de Śrīmatī Rādhārānī, y con Vinoda Mañjarī, Nayaṇa Mañjarī, Rūpa Mañjarī y Rati Mañjarī. Ellas saben su biografía. Ellas saben como él complace a Kṛṣṇa y como sirve a Mahāprabhu. Nosotros debemos tener conocimiento de esta otra biografía. Entonces nuestras vidas se volverán exitosas.
Algunas veces, pienso en él y estas palabras vienen a mi mente:
sevā-kuñje vraje-ramye
govardhana-girau sadā
rādhā-kuṇde rasānande
tat tat sevā pradāyakam
Él desea entregar a todos un lugar en Sevā-kuñja. Ha entregado a todos esta foto y les ha pedido ponerla en sus casas o habitaciones. En el Sevā-kuñja, el Centro de Servicio, las sakhīs y mañjarīs dan entrenamiento. Govardhana-girau sadā- el esta eternamente situado en Govardhana. Rādhā-kuṇde rasānande, el esta complaciendo ahí a Kṛṣṇa y Rādhārānī en el Rādhā-kuṇda. Nosotros debemos intentar conocer su biografía en este mundo. De alguna otra forma no seremos capaces de progresar. El está siempre sirviendo en cintāmaṇi-maya en Śrī Rādhā-kuṇḍa,bajo la guía de las mañjarīs y las gopīs, y el otorga adhikāra para servir ahí. El otorga el proceso y el poder de realizar el svarūpa eterno.

Otras personas no tienen conocimiento acerca de este tema, y dicen: “No estas cualificado. No pienses acerca de esto. Si tu permites que te guíen otros de esta forma, entonces perderás la línea de Śrīla Gurudeva. Tú perdiste gusto por su servicio y su servicio en el mundo eterno, Y no tendrás inspiración alguna.

seka jala pāñā upaśākhā bāḍi’ yāya
stabdha hañā mūla śākhā bāṛite nā pāya
Cuando la enredadera del bhakti-latā está creciendo, muchas semillas pueden crecer alrededor y robar el alimento de la enredadera del bhakti-lata. Cuiden mucho que esto no suceda. Cualquier deseo que tengan además de vraja-bhakti o el servicio a Rādhārānī y Kṛṣṇa, no es favorable.
Gurudeva siempre oraba a Rūpa Mañjari, Rati Mañjarī, Rasa Mañjarī, y Vilāsa Mañjarī,con las bellas canciones de Bhaktivinoda Ṭhākura. Si nosotros no lo seguimos, estaremos perdidos. Siguiendo su deseo y su línea en su pūjā debemos orarle siguiendo sus deseos, y debemos tener codicia por su servicio en el mundo espiritual. Este es su pūjā. Entonces solo así su corazón se derretirá.
En una ocasión, Param Gurudeva vio a Śrīla Gurudeva recitando los versos del Vilāpa-kusumañjali y ofreciendo praṇāma despues de cada verso. Param Gurudeva le preguntó: “¿Quién te enseño a hacer esto? ¿Quién te ha dicho que hagas esto?”.
 “Oh Gurudeva,” dijo Gurudeva. “He escuchado este verso :
saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau
nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau


Los Gosvāmīs deseaban ofrecer miles de praṇāmas, y recitar muchas oraciones.
Ellos deseaban realizar parikramā, y seguir todo de forma muy seria”.
Param Gurudeva dijo: “ Sí. Estoy muy contento contigo. Ahora estas en la línea Gauḍīya”.
Lo tenemos todo, sin embargo ¿Porque no tenemos codicia para seguir esta línea? Cualquiera que lo intente entonces entrará en esta línea, y obtendrá vraja-bhakti.
En su vida, Śrīla Gurudeva compiló versos del Vilāpa-kusumañjali, Rādhā-rasa-sudhā-nidhi, y de otros granthas, y gustaba de recitarlos y ofrecer praṇāmas. El deseaba realizar parikrama y cantar harināma de forma muy seria.
Param Gurudeva dijo: “Ahora , mi pracāra es exitoso . Estoy muy contento contigo. Estoy muy contento de que una persona haya entendido la línea rāgānugā . ¿Pero cómo ha venido esto a ti? Debes hacer servido a los mahā-bhāgavata vaiṣṇavas.
¿El servicio es interno o externo? Por servir físicamente, uno se puede volver arrogante. También nombre y fama vienen. Es muy difícil protegerse a si mismo en tal situación. Aquel que sirve internamente no mostrará nada externamente. Las gopīs no le mostraron su servicio a nadie. Śrīla Gurudeva siempre nos decía:
āpana bhajana-kathā
nā kahiba jathā tathā
“No comentes acerca de tu bhajana por aquí o por allá con gente ordinaria. La gente ordinaria no tiene este humor. Esto es algo muy secreto. No menciones a dónde vas o que estás haciendo. Tu servicio en el templo, āśrama, o la sociedad, así como las actividades ordinarias que deben realizar para mantenerse, deben ir de forma habitual. Cuando estas internamente deseoso por servicio, la línea y la conexión nunca se perderán. Si puedes realizar esto con una buena práctica, nunca la perderás. Orar únicamente no es suficiente. Tu siempre debes estar comprometido con:

kṛṣṇot-kīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī
dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau
śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

Uno debe volverse dhīra, sthīra, gambhira, muy profundamente. “Hacerlo o morir. Yo vivo por esto”. Este debe ser el humor. “Yo no recibí esta vida humana para comer, dormir, ó disfrutar”.
Deben seguir los pasos de Śrīla Gurudeva, y siempre comprometerse en kṛṣṇa-kīrtana. Siempre debes orar, cantar, y bailar frente a las Deidades, pero no como un show de placer para las personas mundanas. Premāmṛtāmbho-nidhī. Un baño en este océano, el océano del prema  y no en el de jadarasa. Entonces sobrepasarán a māyā. Como sea, deben ser dhīra y practicar de forma continua. No debe de ser que hoy practicas y mañana no. Tu comiste hoy, ¿Porqué no comeras mañana? Si su cuerpo no les ayuda para ejecutar bhajana entonces abandonen cualquier relación con sus cuerpo, déjenlo morir. Su alma no puede morir. Sean muy fuertes. Entonces serán priya—dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau. Serán nirmatsara.No tendrán envidia alguna . Como sea, alguien que sigue el bhakti no tiene perturbación alguna en el corazón, ni en la mente.
Ahora, Cuando hay algún buen anuncio, todos estamos contentos. Luego, cuando hay un mal anuncio o un comentario negativo, todos se molestan. Los bhaktas son diferentes. Cuando hay un mal anuncio los devotos están felices. Cuando alguien los critica, ellos piensan: “Bien. Ahora comprendo todos los defectos que tengo. Estoy muy lejos del bhakti”. Entonces ora y trata de ser más serio.
Gurudeva practicó cada aspecto del bhakti y siguió los ejemplos brindados por los Gosvāmīs de forma perfecta y los aplicó en su propia vida y enseño estas cosas a todos.
Dirigió el Vraja-maṇdala Parikramā, empezando desde Mathurā y Vṛndāvana hasta Varsānā, Nandagāon, Govardhana, y así. Después del parikramā , el iba de aquí para allá como los brahmacārīs algunas veces semanalmente o más. Solía decir:Ven, hoy iremos a Bhandīravana”. “Hoy , iremos a Dāuji” “Hoy iremos a Mahāvana”.
Recuerdo la primera vez que nos llevo a Khedaranātha Jhiḍi. En ese entonces no habían  escalinatas sobre la montaña. Cuatro o cinco brahmacārīs le acompañaron. La colina era muy alta. ¿Cómo podíamos escalarla? No había ninguna ruta, habían espinas por todas partes.También, caminamos toda la ruta desde Kāmyavana, hacía una lugar que cruza la jungla.
Llegamos ahí alrededor de 3:30 de la tarde. Los brahmacārīs acompañaron a Śrīla Gurudeva a la colina y todos se sentaron y empezó a narrar acerca de las glorias de Khedaranātha y Kṛṣṇa; él estaba llorando en gran separación. ¿Por qué?
Gaurī ha venido para encontrarse con Khedaranātha. Kṛṣṇa ahora es Khedaranātha. ¿Cómo Gaurī lo encontró? ¿Cómo lo pudo servir ? Ella vino con Su propio grupo desde muy lejos para tener esta oportunidad. Gurudeva explico como lo había hecho y lloró. Nosotros descansamos ahí por un momento y después fuimos a un lugar más lejano, de nuevo acompañando a su cuerpo trascendental.
Śrīla Gurudeva tenía mucho amor por el Vraja-maṇḍala. Aquí, solo vemos piedras y edificios, pero no podemos ver el Vraja-maṇḍala tal como es. El darśana que Govinda le dio a las gopīs no es el mismo que le dio a Kamsa. El darśana que Gurudeva tuvo del Vraja-Mandala no es el mismo que el que nosotros tenemos. Su parikramā es completamente diferente al nuestro que es unicamente un tour, un viaje, un picnic, o una luna de miel. Su parikramā no es una broma o un espectáculo; su parikramā es una búsqueda muy larga por algo muy profundo.
Raghunātha dāsa Gosvāmī nos instruyo acerca del Vraja-Mandala, y acerca de como rodar en el polvo del dhāma y orar en el dhāma profundamente. Solo por hacer esto, no puede obtener la realización que otorga Vraja-bhūmi. Śrīla Gurudeva llamo a cada uno de nosotros con este propósito; no solo una vez al año, sino todo el tiempo. El tenía amor por Vraja-bhūmi. El deseaba ir a Navadvīpa-dhāma y desde ahí llevar a los devotos por todos lados durante el Gaura-Mandala. El fue a los lugares de los asociados más queridos de Mahāprabhu, y a otros lugares tales como as Kantak Nāgari, Śrīkhaṇḍa, y Jhājigrama.El también llevo a todos a realizar parikramā en Jagannātha Puri, y también al sur de India . El también estuvo en Ayodhya y también llevo ahí a los devotos con él.
Recuerdo en una ocasión haber ido con él a Citrakuṭa. Conseguimos 2 autobuses y Śrila Gurudeva dijo: “Nos vamos a Citrakuṭa”.
“¿Por qué?” Le cuestioné. “Es un lugar del rāma-līlā. ¿Por qué deberíamos ir?”
“Tu eres un pāgala ,”  me dijo: “No tienes cerebro”.
“Correcto, no tengo cerebro” respondí. “Pero tu tienes amor por Rāma quien corto la nariz de Sūrpanakā y asesino a Tārakā! Cada uno de nosotros podrá aprender estas cosas extrañas, si los llevas ahí”.
“Si. Entonces tú no vendrás. Te quedaras aquí, y yo iré”.
El se llevo a los dos autobuses y me dejo en el templo. Cuando el llego a Citrakuṭa, muchos sadhus estaban ahí para recibirlo. Con una gran cantidad de ghee, ellos prepararon sabjīs, kṣīra y muchos puris. Ellos ofrecieron estas preparaciones y luego se las dieron a Gurudeva y a los devotos. Después de honrar prasada y descansar, Gurudeva comenzó el kīrtana y a dar hari-kathā. Llevo a todos a Gupta-godāvari, Citrakuṭa, Maṇḍākiṇī, Atri-Anasūyā, y a otros lugares para tener darśana. En su hari-kathā, el únicamente hablaba las glorias de Kṛṣṇa.
El hablo acerca de como Brahmā, Viṣṇu, y Maheśa perdieron toda su fuerza por Anasūyā y se volvieron pequeños bebes. En ese momento, Viṣṇu desarrollo el deseo de experimentar al ser el objeto de vatsalya-sneha y ser pequeño, como el bebe Gopāla..El quiso probar esto. Entonces, El vino al Vraja-Mandala y tuvo nacimiento en el vientre de Yaśodā Mātā, tuvo codicia por su vatsalya-sneha, o afecto maternal.
Anteriormente, Dios no había realizado esto. Pero él es Dios ¿Cómo podría ser el un bebe? ¿Cómo podría el estar desnudo como Gopāla en el regazo de Su madre y beber leche de tu pecho? El fue entrenado por Anasūyā, y tuvo esta realización.
Gurudeva explicó todo esto y glorificó el bhajana de Atri y Anasūyā. El también explicó como Maṇḍākiṇī Gaṅgā se manifesto ahí. El nos narro todas las glorias acerca de este lugar. El kīrtana y el hari-kathā que el nos dio ese día hizo que la gente olvidara todas sus consideraciones externas. Todos ellos únicamente sentían que estaban en el Vraja-mandala.
El también fue a los países occidentales y ahí también enseñó:
sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti

Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.274

[Los mahā-bhāgavatas ven todo, pero no ven sus formas materiales o sus estructuras. Porque ellos ven en todos lado a su propio Īṣṭa-deva]
El fue a Badger, pero el no vio las fresas, las manzanas, los gatos o los perros. El dijo, “Esto es Nueva Vraja. Ahora realizen abhiseka y govardhana-pujā”.
Los mahābhāgavat vrajavāsīs tomaron a Vraja-bhūmi con ellos donde quiera que iban. Permaneciendo al lado de tales vrajavāsīs nos mantenemos protegidos y seguros de que nuestra conección con el vraja-bhakti no se perderá. Por otro lado, si deseamos ir de aquí para allá, o ir a Dvārakādhīśa, como lo hizo el bābāji de Rādhā-kuṇḍa, entonces tal como él, perderás todo.
Gurudeva distribuía este vraja-prema a donde quiera que iba. Ahora la gente esta pensando: “Gurudeva no está aquí presente. Iré a algún lugar y obtendré vraja-prema”. ¿Pero, acaso por esto obtendrán vraja-prema o vraja-bhakti? ¿Se volverán vrajavāsīs? Esto es imposible.
 Entonces, debes mantenerte cerca de Gurudeva, y ser muy estricto, Ora por su misericordia y no te angusties. Entonces puede que solo así tu mente no se divida, o se contamine por algo o por alguien. Gurudeva decía: “ Mantente siempre en tu objetivo”. No desperdicies esta vida. Haciendo esto podrán realizar el amor y el afecto de Gurudeva y nunca estarás lejos de Vraja-bhūmi.
Gurudeva dijo, “ Si tu gastas por lo menos una vida en Vraja-Mandala siguiendo seriamente el vraja-bhakti entonces el Vraja-mandala te dará todo”.
Trata de recordar a Gurudeva, y ofrécete a tí mismo a sus pies de loto , no de acuerdo a tu elección y a tu deseo, sino de acuerdo a la suya.
En una ocasión, durante Kārtika-vrata, Śrīla Gurudeva me llamó y me pidió que hiciera arroz dulce”. Todos los días hago arroz dulce. ¿Por qué me da esta orden en especial el día de hoy?
Pero cuando fui a la cocina a cocinar, muchos líderes, fundadores y apoderados me dijeron: “¡No! , Hoy , no hagas arroz dulce. Hoy habrá rasa-malai y rabaḍi. Hay arroz dulce todos los días”. Alguien dijo: “Yo soy el que está dando el dinero, y no vas a hacer arroz dulce”.
 “Gurudeva me pidió que hiciera arroz dulce” Repliqué.
“No”.
Ellos no me dejaron cocinar arroz dulce. Por la tarde. Cuando llevaron el plato de prasadam a Śrīla Gurudeva, el se sentó y vio que no había arroz dulce. El me llamó: “Ven acá”.
Yo fui y me dijo: “¿Dondé esta el arroz dulce?”. Le expliqué lo que había pasado y lo que me habían dicho aquellas personas.
“Oh,” el dijo: “¿ Son gurus ellos? ¿Todos ellos son los que te aconsejan? ¿Los sigues a ellos? ¿Y no a mi? Muy bien , entonces llévate esto. No estás intentando entender cuál es mi deseo”. Dejo el plato de prasāda y se marchó.
¿Nuesto Gurudeva es un bhogi? ¿O se había enojado porque no le dieron arroz dulce? ¿O tenía el algún apego por el arroz dulce? Sus verdaderas actividades ocurren realmente en el mundo espiritual, y únicamente él sabe el servicio en el que está ocupado.
Un poco más tarde, el mismo día, un devoto hizo arroz dulce y se lo trajo. Tenía muchas nueces y pasas y estaba adornado bellamente. Gurudeva estaba sentado en su cama y no había escuchado a nadie pedirle que se sentara para honrar prasāda por la tarde. Cuando ese arroz dulce vino, él me llamo de nuevo y me dijo: “Mira,” puso el arroz en mi mano. “Comete esto” Mira. ¡Que dulce es este arroz! Cómelo junto a mí.
Así que, ¿Quién puede entender el humor de los mahābhāgavatas? ¿Quién puede entender qué hacen o qué piensan? Ese día. El me castigo tan fuerte, que todavía lo recuerdo.
El no seguir el deseo del Guru-varga es muy doloroso. Hay mucha gente que trata de robarte y engañarte. Externamente son muy dulces, pero dentro no tienen nada que te ayude. Por lo tanto, sean cuidadosos, y no pierdan su vida. No vivan como una prostituta. No se compartan con otros. Sean fijos en su objetivo que es Śrīla Gurudeva, entonces ananya vendrá y recibirán la cualificación para volverse Vrajavāsīs.
Mañana debemos reunirnos temprano y cantar los kīrtanas que eran muy queridos por él. El diariamente hacía kīrtana solitario en su habitación. Una vez le llevé praśada y le pregunté;Esto ha sido ya ofrecido.¿Por qué lo ofrece usted de nuevo?”.
Śrīla Gurudeva me dijo: “ Ahora se lo estoy ofreciendo a mi Iṣṭa-deva”. El ofrecía las preparaciones en su plato y luego las comía. Cuando alguien ejecutaba kīrtana el deseaba escucharlo, pero es también hacía su abhiṣṭha-kīrtana. Esto es muy serio, debemos intentar comprenderlo.
El siempre supo que Yo cantaba estos kīrtanas durante Kārtika. Muchas quejas vinieron a él. Pero el respondió: “ El está haciendo kīrtana; tú no.¿ Por qué estas celoso? Tu deberías ir a hacer kīrtana también . El no está durmiendo”.
Algunas veces, en la hora de la clase, el deseaba cantar ‘Dekhite Dekhite Bhulibo Vā Kabe’, o ‘Vṛṣabhānu-sutā Caraṇa-sevane’, o ‘Palyadāsī Kori Lalitā Sundarī’.
Si no practicamos cantando estos kīrtanas, y seguimos su humor, entonces perderemos su línea.
La linea rūpānuga y rāgātmika de  Śrīla Gurudeva, es el alimento, el agua , y la vida de nuestras almas. Si el alma se riega con estos nutrientes, puede obtener svarūpa-siddhi. Pero, si usamos otra agua nos quemará, nos marchitaremos y nos pudriremos. El agua de śravaṇa y kīrtana puede ser tomada sólo de Goloka Vṛndāvana. Así que no toda el agua es beneficiosa. No todo el śravaṇa y kīrtana es de ayuda. Unicamente el śravaṇa y kīrtana  de los rāgānugas y de los rūpānugas es de ayuda para el alma para obtener svarūpa-siddhi.
Sus discípulos occidentales aprendieron estos kīrtanas y los cantaron en sus países. El deseaba escuchar a los jóvenes cantar estos kīrtana, eso lo ponía muy feliz. En algunas ocasiones, cuando regresaba de su gira me decía:“Oh , He escuchado kīrtana muy bello en mi viaje. Ellos hacen un kīrtana muy hermoso. Ustedes no pueden ni siquiera imaginar su humor. Yo lo escuche y me puse a llorar”.
Entonces, busquen esta relación eterna. No estén angustiados. No hagan un haj-paj. Manténganse en un solo objetivo y traten de realizar anukula-bhajana en una asociación con personas que piensan como ustedes. La siguiente clase será mañana.



Fuente: http://bhaktabandhav.com/?p=27564
Traducción al español: Asvini Kumar das
Edición para radharanikijay.tk: Hari-rasa das

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