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22 feb. 2011

Llamando los Nombres de Dios (por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada)



Llamando los Nombres de Dios. - por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda


Llamando los Nombres de Dios.
Martes 22 de Febrero 2011
Año - 4, volumen 4 Publicado: 22 February 2011Visitas: 29

Dedicado a nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado y bajo la guía de nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
¿Está Bhagavan subordinado a Sus Bhaktas?
por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda


Pregunta 1: ¿Quién puede protegerme de la absorción mundana (jada-abhinivesa)?
Repuesta:  Sólo Sri Gurudeva, quien es un asociado personal de Sri Gauranga, me puede proteger de las garras de esta existencia material, que es como la muerte. Pero, yo debo cuidadosamente considerar quién es gurú (pesado, o significativamente profundo) y quién es laghu (liviano, o insignificante). Él quien se ocupa en servir constantemente a la más completa entidad (purna-vastu), el único objeto adorable de todos los gurús, sólo él, es un verdadero gurú. Yo no estoy hablando de los gurús mundanos, o maestros, quienes enseñan sitar o ejercicios físicos. Ellos no pueden salvarnos de las garras de la muerte.
Hay un verso en el Srimad-Bhagavatam que explica que si alguien no puede protegerme de las garras de la muerte dándome vida eternal, o apartarme de la absorción en este mundo material debido a mi ignorancia, lo cual es lo mismo a estar muerto, entonces esa persona no es digna de ser mi gurú, sea un semidios o mi padre, madre o cualquier otro pariente.
Es solo debido a nuestra ignorancia que caemos en las garras de la muerte y sólo es el conocimiento trascendental que lo puede prevenir. El conocimiento que hemos adquirido en este mundo material no tiene ningún valor si sucede que nos volvemos locos, o si sufrimos parálisis o morimos. Si no investigamos la Verdad  Real, entonces nos volveremos tan inertes como materia sin vida. Aquellos que no nos pueden liberar de la muerte sólo pueden facilitar un disfrute transitorio, que dura sólo unos días. Aquellos que atraen nuestra atención tentando nuestros sentidos, nuestra lengua, nuestras manos, nuestras piernas o nuestros genitales, son engañadores. Pero al conocer a ese Sri Gurú que nos puede proteger de todos esos engaños, es imperativo que le sirvamos al principio de cada año, cada mes, cada día y cada momento.

Pregunta 2:  ¿Cómo debemos llamar a Bhagavan?
Repuesta:  Según las palabras de Sri Gaurasundara, Si ustedes quieren llamar al Señor Supremo, Sri Bhagavan, deben volverse más humildes que la brizna de hierba. A menos que una persona comprenda cuan insignificante el es, él no podrá llamar a otro a que le ayude. Cuando oramos por la ayuda de alguien, es debido a que nos sentimos incapaces de ejecutar cualquier tarea por nosotros mismos. En ese estado, no tenemos otro medio sino buscar la ayuda de otros.
Si una tarea en particular sólo puede ser llevada a cabo por cinco personas, entonces no podrá ser ejecutada por una sola. Hemos escuchado de Srila Gurudeva que Sri Gaurasundara nos ha instruido que llamemos a Bhagavan. En otras palabras debemos orar, buscar la ayuda de Él.
Pero, cuando yo llamo a Bhagavan, si mis planes es convertirle a Él en mi sirviente o si busco Su ayuda para completar alguna tarea personal, entonces ¿Dónde está la humildad en mi sentimiento? ¿En dónde queda mi sentimiento de ser más insignificante que la brizna de hierba? La humildad externa no es tṛṇād api sunīca bhāva  (el sentimiento de ser más insignificante que la brizna de hierba); eso sólo es duplicidad. Si yo llamo al Señor Supremo como llamaría a un subordinado para que me responda, entonces mi llamado no le llegará a Él.
Esto es debido a que Él supremamente independiente. Él es ese ser que posee la totalidad de la conciencia (purna-cetana vastu). Él no es controlado por nadie. A menos que uno establezca su auto concepción con un sentimiento de humildad, sus pedidos no al alcanzaran a ese absolutamente independiente Señor Supremo.
Existe otro punto importante: si no poseemos la virtud de la paciencia cuando llamamos, a{un si llamamos con gran humildad, sintiéndonos más insignificantes que la brizna de hierba, entonces, también, no podrá ser considerado como un verdadero llamado. Si nos volvemos codiciosos e impacientes, nuestro sentimiento será lo opuesto al tṛṇād api sunica bhāva
Pero, si tenemos plena confianza de que por llamar a Bhagavan, quien es la entidad Suprema, no nos faltará nada, entonces no nos faltará ni siquiera esa paciencia. Si no volvemos codiciosos e impacientes, y desplegamos nuestra impaciencia mientras contemplamos pensamientos de tratar de lograrlo por nuestros propios medios y capacidad, entonces nuestro llamado por Bhagavan no será genuino.
A menudo pensamos que le estamos hacienda un favor a Bhagavan, al ofrecerle a Él nuestras oraciones, debido a que pensamos que tenemos inmediatas actividades que atender, en vez de estar llamándolo a Él. Para poder protegernos de esas disposiciones mentales y para protegernos de estar desprovistos de tṛṇād api sunica bhāva, necesitamos un protector. Es esencialmente necesario recibir el refugio apropiado de esas tendencias malignas. Por consiguiente, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha dicho,:
āśraya laiyā bhaje tāre kṛṣṇa nāhi tyaje āra saba mare akāraṇa 
A alguien que tome refugio de los queridos devotos de Krsna, nunca es abandonado por Él. Todos los demás perecen por ninguna razón.

Pregunta 3: ¿Es particularmente esencial que rindamos servicio a Sri Gurú?
Repuesta:  Nuestro más importante objetivo es rendir servicio a Srila Gurudeva. En este mundo, necesitamos un maestro, aún si simplemente nos queremos ocupar en karma, adquirir conocimiento o satisfacer cualquier otro deseo. Pero la educación impartida por todos esos maestros, sólo dan un insignificante resultado. El gurú trascendental no otorga esos insignificantes resultados. Sri gurú nos otorga el verdadero beneficio.
En el momento en que no tengamos la misericordia de Sri Gurudeva, quien es āśraya-jātīya bhagavān, es el exacto momento en que nuestra mente nos empieza a llenar de todo tipo de disparatados deseos. Si el Vaisnava que posee gurú-nistha no nos enseña como tomar refugio de los pies de loto de Srila Gurudeva y cómo comportarnos hacia él, entonces preferiblemente que perdamos esa preciada joya aún después de haberla conseguido.

Pregunta 4:  ¿Con quién debemos asociarnos?
Repuesta:  No es apropiado asociarse con más nadie aparte de los devotos de Sri Krsna. Sólo los devotos de Sri Krsna son auspiciosos, admirables y eternos. La mala asociación, quiere decir, asociarse con lo que sea que no este relacionado con Sri Krsna, es verdaderamente dañino para nosotros. Por lo tanto, uno no debe mostrar respeto o apreciación a nada que no este relacionado con Sri Krsna o con el krsna-bhakti.
Yo estoy sorprendido que aún después de escuchar tanto hari-katha, ustedes todavía tengan tanta consideración por el mundo material y estén todavía tan apegado a el. Cuando tenemos mala asociación, no podremos alcanzar a Sri Krsna, así que debemos mantener siempre presente que sólo podremos alcanzar al Señor Hari cuando dejemos todas esas asociaciones a favor de asociarnos con los devotos.
Cuando la jiva percibe que todos los objetos sensoriales se establecen en relación con Sri Krsna, entonces los objetos sensoriales no le pueden causar ningún daño. Todo este mundo material es un instrumento para el servicio de Su Supremo Amo. Por otro lado, considerar cualquier objeto relacionado con Sri Hari para nuestra propia gratificación intensifica grandemente el groso apego de la jiva a los objetos materiales y lo lleva a permanecer en el continuo ciclo de repetidos nacimientos y muertes (samsara).

Pregunta 5:  ¿Es todo la misericordia del Señor?
Repuesta:  Todas las cosas son en realidad la misericordia de la personificación Suprema de la misericordia. Sri Gaurasundara nos mantiene en diferentes tipos de incomodidades y entre diferentes personas para probarnos de diferentes maneras. El éxito en esas pruebas depende de nuestra buena fortuna.
Sri Gaurahari, como el interno morador Superalma, misericordiosamente revela la verdad eterna a las sinceras y honestas personas (niskapata). La fe en las palabras ilusorias de alguien caminando por el camino erróneo nunca se despierta en aquellos que han sincera y honestamente tomado el refugio de los pies de loto de Sri Gurú o de Sri Hari. Sólo las desafortunadas jivas son confundidas al escuchar esas engañosas palabras. Los pies de loto de Sriman Mahaprabhu son el único refugio.
Nosotros debemos siempre leer el Śrī Caitanya-caritāmṛta y escuchar los comentarios de los Vaisnavas que conocen su verdadero significado. Debemos ocuparnos constantemente en cantar los santos nombres del Señor sin ofensas y permanecer muy lejos de la asociación del no-devoto. También debemos continuamente leer el Prārthana, Śaraṇāgati  y otros. Sólo esto será beneficioso y auspicioso para nosotros. Sri Gaurahari otorgará toda Su misericordia sobre nosotros cuando nos ocupemos en cantar los santos nombres en la asociación de Sus devotos.






Traducido por el equipo de Rays of the Harmonist
del Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta
Traducido por Jayahatakosthaka dasa.

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