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18 nov. 2018

Sri Guru Darshan: Capítulo 13, "Síntomas de un Sadhu"




Śrīla Gurudeva disfrutó escuchar de Śrīpāda Narottamānanda Prabhu y un anhelo por adoptar un tipo de vida dedicado a la práctica del servicio devocional puro surgió en su corazón. Aquella persona que tiene un anhelo espiritual por tal amor puro, no tendrá ningún otro deseo.
Las abejas y los picaflores están atraídos al néctar de las flores, mientras que los buitres y los chacales se alimentan de la carroña. De la misma manera, las personas santas buscan el néctar del amor verdadero, mientras que las personas de mente perversa ansían el placer sensorial burdo.

Cuando Śrīla Gurudeva se encontró con Narottamānanda Prabhu recordó que cuando era un niño, había llegado a un yogī que le dijo que después de encontrarse con sādhus puros renunciaría a la vida familiar. Es así que le preguntó a Śrīpāda Narottamānanda Prabhu sobre la naturaleza genuina de las personas santas.

-“¿Cuáles son los síntomas de un sādhu puro?” Preguntó Gurudeva.
Śrīpāda Narottamānanda Prabhu dijo:
-“Un sadhu fidedigno tiene una mente fija y está siempre absorto en pensamientos sobre Dios. Arjuna preguntó a Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, 2.54: “¡Oh Keśava! ¿Cuáles son los síntomas de una persona cuya inteligencia está fija en la conciencia pura?”.
Kṛṣṇa respondió en cuatro versos diciendo:
“Oh Pārtha, cuando una persona abandona todos los deseos materiales que nacen de la mente y cuando así su mente está controlada, él se satisface por la dichosa naturaleza del ser, él es conocido como una persona de inteligencia fija”.

“Aquel que no se perturba con los tres tipos de miserias (los que nacen del ser, la naturaleza y las otras entidades vivientes), quien permanece libre de deseos en presencia de la felicidad y quien está libre de apegos, miedo e ira, es llamada una persona santa ecuánime”.

“Aquel que está desprovisto del afecto mundano y quien no se regocija ante la ganancia ni se desespera ante la pérdida, es conocido por tener una inteligencia resuelta”.

“Cuando una persona puede retraer completamente sus sentidos de los objetos de los sentidos a su voluntad, tal como una tortuga retrae sus extremidades en su caparazón, su inteligencia está firmemente resuelta”.

“Aquel que se identifica con su cuerpo puede que artificialmente restrinja su disfrute al retraer sus sentidos de sus objetos, pero su gusto por el placer sensorial permanece. No obstante, para aquel que ha experimentado un placer superior, en otras palabras, que ha realizado al Alma Suprema, su gusto por los objetos de los sentidos cesa automáticamente”.

Continuando, Narottamānanda Prabhu dijo:
-“Las personas mundanas poseen un intenso deseo por el disfrute y por esta razón mienten, engañan y pecan de varias formas. Cuando los sādhus están cerca de tales personas, se encubren haciéndose pasar por tontos, para no perturbarse al tratar con los deseos de las personas materialistas. Internamente, los sādhus están constantemente absortos en el servicio a Dios y cuando están en compañía favorable, de la misma manera, ellos manifiestan su servicio externamente. Para entender apropiadamente a los sādhus, uno debe orar por la gracia de Dios. Por la misericordia de Dios una persona se encontrará con un sādhu puro y por la misericordia de ese sādhu se encontrará con Dios”.

Entonces Narottamānanda Prabhu citó versos de las escrituras que glorifican a los sādhus:

‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’— sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.54
“Todas las escrituras reveladas proclaman que incluso un momento de asociación con un sādhu, puede otorgar toda perfección”.

tulayāma lavenāpi na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya martyānāṁ kim utāśiṣaḥ
Śrīmad-Bhāgavatam 1.18.13
“La elevación a los planetas celestiales y la liberación de la existencia material no pueden compararse siquiera a un momento de asociación con un devoto puro de Kṛṣṇa. ¿Qué puede decirse de las bendiciones materiales, las cuales son para aquellos destinados a morir?”

sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti nāhaṁ tebhyo manāg api
Śrīmad-Bhāgavatam 9.4.68
“El Señor Viṣṇu dijo: “El sādhu está siempre en lo profundo de Mi corazón y Yo estoy siempre en el corazón del sādhu. Mis devotos no conocen otra cosa que no sea Yo y Yo solo los conozco a ellos”.

Narottamānanda Prabhu concluyó:
-“Dios está presente en los corazones de los sādhus. Por su asociación la realización de Dios está garantizada”.
-“Esto es cierto”, dijo Gurudeva. “Usted es ese tipo de sādhu, por favor bendígame”.
-“Yo solo sigo los pasos de un sādhu puro”.
-“Soy afortunado y estoy feliz de haberme encontrado con usted”.
-“Śrī Guru-pāda-padma posee un océano de amor”, dijo Narottamānanda Prabhu. “Yo estoy distribuyendo únicamente una gota del néctar”.
-“Oh Prabhu”, dijo Gurudeva: “Por favor dígame, ¿quién es su guru? Y ¿dónde reside?”.
-“Soy discípulo de Paramārādhyatama Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda. Bajo su instrucción, estoy viajando a los pueblos y ciudades, distribuyendo las glorias supremas del mahāmantra, para dar un alivio permanente a todas las miserias de aquellos que sufren en la vida material. Ahora mi amado Śrī Guru-pāda-padma ha regresado al mundo espiritual, por lo que estoy bajo la guía de su íntimo sirviente, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Mahārāja, en la Gauḍīya Vedānta Samīti que él ha fundado. Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Mahārāja es un intrépido predicador de la verdad, quien derrota las doctrinas opuestas a la devoción; por lo que es conocido como Ācārya Kesarī, el preceptor semejante a un león. Usted debe venir y conocerlo. Nuestra central está en Navadvīpa-dhāma, en el Devānanda Gauḍīya Maṭha. Usted es bienvenido al templo en cualquier momento”.

-“Sí, con certeza iré”, dijo Śrīla Gurudeva.

-“Por favor venga”, dijo Narottamānanda Prabhu, “Si lo hace, estoy seguro que se satisfará completamente y llenará de dicha su corazón. Vivir en la compañía de los devotos puros, satisface completamente al ser, mientras que el permanecer con personas materialistas únicamente genera sufrimiento”.
“Las personas mundanas están sedientas por el disfrute sensorial y están siempre ocupados en adquirir los objetos materiales que satisfagan sus deseos materiales. Tal como un animal puede correr lejos en el desierto tras un espejismo de agua sin saciarse, de la misma forma la gente de este mundo tiene un fuerte deseo por el disfrute, aun así nunca están satisfechos”.

 “Los devotos puros adoran a Kṛṣṇa, empoderados con el amor divino de Śrīmati Rādhārāni y difunden el proceso para alcanzar este amor y satisfacer completamente al ser de las personas de este mundo. Caitanya Mahāprabhu vino para sumergir al mundo entero en este amor”.

 Śrīla Gurudeva habló con Śrīpāda Narottamānanda Prabhu cada noche después del discurso público de los predicadores. Al final del último día, Gurudeva y Narottamānanda Prabhu se despidieron. Gurudeva dijo:
-“Soy afortunado de haberme encontrado con usted. Espero pasar más tiempo con usted pronto”.
-“Me considero afortunado de haberlo conocido, dijo Śrīpāda Narottamānanda Prabhu. Es muy raro encontrar alguien que anhele el bhakti puro. Usted es cualificado y ha sido bendecido. Estoy seguro que pronto vendrá y se unirá a nuestra prédica”.

-“¿Cómo es esto posible?” pensó Gurudeva. “Soy de una familia brāhmaṇa y tengo un alto puesto en el gobierno. ¿Cómo iré a mendigar de puerta a puerta?”.

 Śrīla Gurudeva se postró ante los devotos y después partió. Él pensó en el consejo de Narottamānanda Prabhu y su anhelo por encontrarse con Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja incrementó sin cesar. La atracción espiritual tiene un poder muy fuerte.

La gente ordinaria advierte: “Permanezca por lo menos a cien yardas de distancia de los sādhus, porque ellos destruirán su vida familiar y acabarán con su gusto por este mundo. Donde sea que los sādhus van, transforman a los demás en sādhus, por lo tanto, si usted valora su vida actual, evítelos a toda costa”.

 Después de regresar a Navadvīpa-dhāma, Śrīpāda Narottamānanda Prabhu mencionó a Śrīla Keśava Gosvāmī Mahārāja acerca de Gurudeva diciendo:

-“Hemos conocido a un oficial de policía llamado Nārāyaṇa Tiwārī. Él es un brāhmaṇa erudito que desea dedicarse a la vida espiritual. Al escuchar sobre usted, deseó venir para tener su darśana”.

Feliz de escuchar esto, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja habló con certeza:
-“Él vendrá pronto”.



 Fuente: Sri Guru Darshan

Traducción al español: Manjulali dasi
Edición y corrección: Hare Krishna das, Anupam das,  Hari-ras da




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