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24 ene. 2018

Sri Guru Darshan, 2° Entrega: Introducción



Introducción


El Darśana Más Elevado

Según su calificación, experiencia y comprensión; los conocedores de la verdad, quienes están libres de los defectos mundanos, han obtenido  el darśana (la visión trascendental) de la Entidad Suprema no dual.  Así, Él es percibido en una de las siguientes formas: (1) como el Brahman, el espíritu impersonal omnipresente; (2) como Paramātmā, la Superalma que mora en el corazón de todas las entidades vivientes y (3) como Bhagavān, La Persona Suprema, fuente de todas las manifestaciones personales e impersonales.

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jïānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11
 “Aquellos que son conocedores de la verdad, llaman a la Realidad Absoluta advaya-jïāna: Verdad no-dual.  Algunos llaman esa Verdad no dual, Brahman, otras la llaman Paramātmā y algunos la llaman Bhagavān”.

De acuerdo con su nivel de realización, las grandes almas han elogiado las glorias y actividades de la Verdad Absoluta, así como también la de los maestros espirituales y otros devotos santos.  Jiskī rahī bhāvana jaisī hari murat dekhatin taisī, la forma del Señor Hari se percibe de acuerdo al sentimiento particular que existe entre El y Su devoto.

Śrī Kṛṣṇa, el manantial de todos los rasas (sabores, relaciones o sentimientos), fue percibido en diez formas distintas por diferentes personas cuando entró en el arena de Kaṁsa.  Tal como está descrito en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.43.17), Él fue percibido (1) como un rayo para los atletas heroicos; (2) como un súper humano para la gente en general; (3) como el dios del amor para las mujeres; (4) como un pariente para los pastorcillos; (5) como un gobernante estricto y administrador de la justicia para los monarcas perversos; (6) como un niño para Sus padres; (7) como la muerte personificada para Kaṁsa; (8) como la forma universal para los de mentalidad mundana; (9) como la Superalma que mora en el interior para los yogīs y (10) como la Deidad Suprema para aquellos pertenecientes a la dinastía Vṛṣṇi.

Todas las otras visiones son ordinarias e insignificantes, comparadas al darśana de Kṛṣṇa que otorga a las gopīs (las damiselas pastorcillas de vacas que residen en Vraja).  Incluso las gopīs contemplan a Kṛṣṇa de diferentes maneras, de acuerdo a sus propios sentimientos.  Algunas lo ven como Vraja-vallabha, otras como Rādhā-vallabha, Madana-mohana, Rādhā-ramaṇa, Govinda, Gopinātha, Rādhā-kānta, Rāsa-bihārī, Rasika-rañjana, Giridhārī, Gopāla y muchos otros nombres incontables y las formas que los acompañan.

La Persona Suprema Kṛṣṇa es una, pero aún así Él posee ilimitadas manifestaciones, incluyendo sus manifestaciones personales, sus expansiones personales, sus formas de pasatiempo y diversas entidades vivientes empoderadas.  En los corazones de las Vraja-devīs su amado Kṛṣṇa se manifiesta de acuerdo al sentimiento particular de amor y afecto que cada una tiene hacia Él.
Similarmente, los discípulos de Śrī Guru-pāda-padma perciben al maestro espiritual en diversas gradaciones, de acuerdo a su calificación individual.  El darśana que experimenta cada persona no puede duplicarse.  Śrīla Gurudeva es una manifestación de la raíz de todos los gurus, Baladeva Prabhu.  Más aún, él es una asociada y sirvienta personal extremadamente querida de Śrīmatī Rādhārānī.

Cualquier glorificación o descripción de Śrī Guru expresada por una autoridad genuina es beneficiosa para el mundo entero.  Por otro lado, las ideas expresadas por una persona ordinaria, quien no ha ingresado al reino de la devoción y la práctica espiritual, no traen beneficio alguno.

Somos almas condicionadas y Gurudeva ha venido a liberarnos.  El sabe que puede tomarnos millones de vidas para que nos volvamos cualificados para conectarnos con Dios.  Por lo tanto, el nos provee una conexión desde cualquier posición en la que nos encontremos.
Śrīla Gurudeva nos da a entender que estamos en una posición caída. Él nos pide que seamos humildes y que no desarrollemos ningún tipo de ego falso.  Él nos instruye que nuestro dharma (naturaleza constitucional) es servir a Bhagavan y no tratar a otros con prepotencia.

Quienquiera que practique bhakti sinceramente, naturalmente se sentirá humilde y caído; mientras que es la naturaleza de la gente condicionada por el ego falso, pensar que son grandiosos.
Śrīla Gurudeva a menudo nos recordaba las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu:

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hari
Śrī Śikṣāṣṭaka 3
 “Siendo más humilde que una brizna de hierba, más tolerante que un árbol y estando dispuesto a ofrecer respeto a otros, sin esperar nada a cambio; uno debe absorberse en el canto constante de los nombres de Kṛṣṇa”.

Algunos gurus enfatizan en cualificar a sus discípulos y muchos discípulos elogian a sus maestros como grandes almas que los elevan a un puesto más elevado:

mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tan ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam
Bhavārtha Dipikā
  “Me postro ante Śrī Guru, el salvador de los caídos, quien convierte a los mudos en oradores elocuentes y hace que los cojos sean capaces de cruzar montañas”.

Śrīla Gurudeva puso énfasis en el sentimiento expresado por Mahāprabhu en el verso:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūli-sadṛśaṁ vicintaya
Śrī Śikṣāṣṭaka 5
“Oh hijo de Nanda, yo soy Tu sirviente eterno, pero debido a mi propio karma he caído en este terrible océano de nacimiento y muerte. Bondadosamente acepta a esta alma caída y considérame como una partícula de polvo a Tus pies de loto”.
Mientras más desarrollemos nuestro amor, más nos sentiremos caídos e insignificantes.  Śrīla Gurudeva dijo que el sentimiento del verso, mūkaṁ karoti vācālaṁ, no será suficiente para alcanzar la auto realización, para esto es necesario desarrollar el sentimiento de sentirse caído como se describe en el verso ayi nanda-tanuja.

Debemos aceptar que estamos en esa posición. Cuando nos consideremos insignificantes, podremos avanzar a lo largo del camino de la rectitud y podremos ayudar a otros.  ¿Qué es lo que ganaremos pensando que somos grandes eruditos (paṇḍits), conocedores de la verdad, y libres de la posibilidad de cometer errores?

Si alguien es un paṇḍit, quien conoce las seis filosofías, ¿podrá alguna vez considerarse caído?  De ninguna manera, al contrario él se dedicará a ver los cuatro defectos en otros 1) la impresión falsa de la realidad; (2) la tendencia a cometer errores; (3) la propensidad a engañar y (4) la imperfección de los sentidos; y criticará los escritos de otros basados en su inteligencia material.

No podemos tener un darśana completo de Śrī Guru a menos que estemos bajo la guía de las gopīs.  Las gopīs a su vez aceptan únicamente a quienes se han rendido a Śrī Guru, y que se consideran a sí mismos caídos e indignos. Otros observaran a Śrī Guru con su visión particular, pero esta vision no sera necesariamente una revelación de él, desde un punto de vista espiritual.  Las gopīs, cuya grandeza está más allá de cualquier comparación, se consideran a sí mismas caídas. En el encuentro en Kurukṣetra, Śrī Rādhikā y las gopīs prominentes dijeron:

āhuś ca te nalina-nābha padāravindaṁ
yogeśvarair hṛdi vicintyam agādha-bodhaiḥ
saṁsāra-kūpa-patitottaraṇāvalambaṁ
gehaṁ juṣām api manasy udiyāt sadā naḥ
“Oh Señor, cuyo ombligo es como un loto, elevados yogīs, quienes poseen una inteligencia profunda, meditan sobre Tus pies de loto en sus corazones.  Tus pies de loto son el único medio de escape para aquellos que han caído en el pozo de la existencia material.  Oh Señor, por favor otórganos la bendición de que, incluso cuando realicemos los quehaceres del hogar, tus pies de loto residan siempre en nuestros corazones y que no los olvidemos ni siquiera por un momento”.
Incluso si uno tiene conocimiento acerca de la verdad sobre El Brahman, Paramātmā y Bhagavān, a menos que descienda de la montaña del orgullo, no será capaz de alcanzar los sentimientos de Vraja.
Está descrito en El Śrīmad Bhagavatam:

ye ‘nye ‘ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchrea paraṁ padaṁ tata
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32
Las personas que erróneamente creen estar liberadas, pero que les falta el interés en el servicio devocional al Señor, caen nuevamente en la existencia material, debido a la impureza de su conciencia y a la ausencia del refugio en el reino transcendental.

Si aquel que ha alcanzado una posición excelsa, no tiene respeto, ni una relación con Kṛṣṇa y Sus devotos, entonces al final caerá de su puesto.  Por lo tanto, Śrīla Gurudeva entrenó a sus seguidores a sentirse humildes y a aceptar su posición como simples sirvientes.

ye yathā patita haya, tava daya tata taya
 De acuerdo al nivel que uno se sienta caído en la misma proporción será un receptáculo de la misericordia.

La Gloria de Śrī Guru

Las glorias de Śrī Guru han sido explicadas en todas las escrituras y han sido ejemplificadas por el Señor mismo. Durante sus pasatiempos hogareños cuando era un estudiante erudito, Śrī Caitanya Mahaprabhu viajo a Gaya para realizar la ceremonia de Sraddha en honor a su padre. En ese lugar sagrado se encontró con Isvara Puri y recibió iniciación en los mantras diksa de el. Luego de aceptar a Isvara Puri como su maestro se dirigió a el diciendo:

Prabhu bale,— “gayā-yātrā saphala āmāra
yata-kṣane dekhilana caraṇa tomāra
tīrthe piṇḍa dile se nistare pītṛ-gaṇa
seha,--yāre piṇḍa deya, tare’ sei jana
tomā’ dekhilei mātra koṭi-pītṛ- gaṇa
sei-kṣaṇe sarva-bandha pāya vimocana
ataeva tīrtha nahe tomāra samāna
rther o parama tumi maṅgala pradhāna
Caītanya- Bhagavat, Ādi Khaṇḍa 17.50-53
El Señor dijo, “Mi travesía a Gaya se volvió exitosa en el momento que vi tus pies de loto. Cuando uno ofrece oblaciones a sus antepasados en un lugar santo, ellos se liberan- pero únicamente aquellos que específicamente reciben oblaciones. Sin embargo, al verte a ti, millones de antepasados inmediatamente se liberan del cautiverio material. Por lo tanto, los lugares sagrados no se pueden equivaler a tu presencia, la cual incluso purifica los lugares sagrados.”

Śrī Caītanya Mahaprabhu, recibió dīkṣa de Īśvara Purī , y demostró la manera en que uno debe respetar a Śrī Guru. Él fue a la villa de nacimiento de Īśvara Purī , tomo el polvo de ese lugar y lo esparció en su cuerpo, además el siempre mantenía consigo mismo una porción de este polvo en un saco de tela.
Śrī Guru purifica a las entidades vivientes. El las libra del cautiverio material; despierta el amor puro por Dios en sus corazones y las establece en su verdadera forma y naturaleza espiritual. Śrīman Mahaprabhu ha declarado lo siguiente:

 yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣna’- upadeśa
āmāra ājñāya guru hayā tāra’ ei deśa
Caitanya- caritamta, Adi 13.30
A quien quiera que veas, instrúyele acerca de las enseñanzas de Śrī Krsna. Vuélvete un guía espiritual y dedícate a liberar a todos en esta tierra.

 Aquella persona quien acepta la responsabilidad de servir a Bhagavan y quien ayuda a otros a dedicarse en su servicio se le conoce como Guru. El otorga el bienestar a todo el mundo. Śrīman Mahaprabhu también declaro:

kali-kālera dharma-- kṛṣna-nāma- saṇkīrtana
kṛṣna-śakti vinā nahe tāra pravartana
Caitanya- caritāmṛta, antya 7.II

Una persona no puede expandir las glorias de Bhagavan e involucrar a otros en Su servicio sin haber sido fortalecido por la sakti (energía) de Krsna . La divina potencia Svarupa Sakti, tiene la función de ocupar a otros en el servicio del potente supremo, Saktiman. Las tres ramas de la divina potencia, se conocen como Sandhini, la potencia existencial; Samvit, la potencia del conocimiento; y Hladini, la potencia del placer. Cuando estas tres potencias de Bhagavan se manifiestan en una persona el se convierte en Guru. El servicio y la sumisión a un maestro espiritual es esencial para el iniciado. El discípulo independiente sufre, pero el discípulo rendido, logra obtener la gracia de Dios.

dīkṣa -kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa
sei-kāle kṛṣna tāre ātma-sama
sei deha kare tāra cid-ānanda- maya
aprākṛta-dehe tānra caraṇa bhajaya
Śrimad Bhāgavatam II.3.6

En el momento de la iniciación, cuando un devoto se rinde completamente al servicio a Guru, y se dedica al servicio del Señor, Kṛṣna lo acepta como si fuera igual a Si mismo. Cuando el cuerpo del devoto de esta manera se transforma en substancia espiritual, el devoto, en esa forma trascendental, rinde servicio a los pies de loto del Señor.

Kṛṣna acepta al discípulo, quien esta rendido a un Guru fidedigno y lo bendice con la fuerza necesaria para perfeccionar su práctica espiritual. En Dvapara-yuga, durante su estadía en el asrama de su maestro Sandipani Muni, Kṛṣna personalmente demostró la forma en que un discípulo debe comportarse y convertirse en un sirviente ideal de Śrī Guru. El Señor Ramachandra también exhibió el servicio perfecto al maestro espiritual. Durante su reino como soberano El siempre actuó bajo la guía de su guru Vasishta Rsi.
Un guru fidedigno, se describe en las escrituras como un discípulo fidedigno que se encuentra dentro de una de las cuatro sampradayas (líneas discipulares) vaisnavas. Tal Guru es declarado por Bhaktivinoda Thakur como el propagador de amnaya — conocimiento puro de las escrituras. Aquel que se rinde a tal guru fidedigno recibe el conocimiento de las escrituras, el conocimiento acerca de su propia identidad espiritual y la tendencia de servir al alma Suprema. Un discípulo sincero también se vuelve desapegado de los objetos de la ilusión (maya).

Vaidhi-mārga guru y rāga-mārga guru

Los gurus generalmente se dividen en los senderos del vaidhi-marga y el raga-marga. El guru del vaidhi-mārga es aquel que está en el sendero espiritual que esta gobernado por las reglas y regulaciones. 

El guru situado en el sendero espiritual del rāga-mārga, esta en el sendero compuesto de amorosa y espontá
nea atracción a la persona suprema. Una persona que se ha embarcado en el camino de la disciplina estricta, gradualmente puede obtener la realización espiritual. Sin embargo un discípulo sincero que sigue al guru del rāga-mārga, quien es un asociado de Kṛṣna en Vraj, puede rápidamente obtener aquel amor incomparable que posee tal guru por Śrī Kṛṣna. El intenso anhelo de servir bajo la guía de un vrajavasī es una manifestación directa de la divina potencia. La tendencia espiritual se despierta en el corazón de aquella persona que se rinde al guru del rāga-mārga. Caitanya Mahaprabhu le dio la responsabilidad a Svarup Dāmodar, Gadādhara Pandit, Rāya Rāmānanda, a los goswāmīs y a sus otros asociados cercanos de predicar el sendero del rāga-mārga. Asi podemos encontrar gurus del rāga-mārga entre las almas puras que descienden en la sucesión discípular de Śrī Caitanya Mahaprabhu.  Uno no puede encontrar a tal guru simplemente por buscarlo. Aquellos buscadores en los cuales se ha despertado la tendencia de servir a Dios se atraen al poder espiritual de tal guru y logran acercarse a el.

Nuestro amado Śrīla Gurudeva Nitya Lila Paravistha Om Visnupad Paramadhyatma Bhaktabandhava Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja es un vrajavasi y rāga-mārga guru del más alto calibre. Para un alma condicionada recitar sus verdaderas glorias es imposible. Na deva devam arcayet- Solo un ser divino puede entender la naturaleza de otro ser divino. Aquella persona que considera que lo sabe todo, en realidad no sabe nada. Nosotros podemos entender las glorias de Śrī Guru, el ejemplo de su vida y sus enseñanzas a través del testimonio de otras almas liberadas quienes están en su compañía.

Respetado por los discipulos de Śrīla Bhaktisidhanta Sarasvati Thakur

Muchos de los discípulos puros de Śrīla Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada solían pasar tiempo con Śrīla Gurudeva en Mathura. Śrīla Gurudeva los complacía a través de su dulce servicio y hari-katha. Akincana Krsna Das Maharaj un sadhu renunciante que siempre estaba absorto en sentimientos muy profundos y quien era muy famoso kirtaniya solía quedarse con Śrīla Gurudeva en Mathura periódicamente dos a cuatro semanas durante el año. Krsnadasa Babaji Maharaj solía decirles a los bramacharis que vivían con el, “Maharaj es un maha-bhagavata y un Vrajapremi, tal personalidad es difícil de encontrar, ustedes son extremadamente afortunados de que él les da refugio, afecto y dulce hari-katha. Si ustedes no le oran con plena fe no podrán entender acerca de su servicio espiritual”. 

 Krsna das Babaji Maharaj solia ir con Śrīla Gurudeva a los lugares confidenciales donde Radha y Krsna se encontraban en Vraja. Él le mostro a gurudeva, lugares tales como Bhajana-Sila, Rati-keli-kunja, Nayana-sarovara y otros lugares de pasatiempos especiales en Kamyavana.

Śrīla Gurudeva no estaba dando diksa o harinam en aquel tiempo. Sin embargo, cientos de vrajavasis, bhaktas y personas en general, solían tener gran fe en él, y venían ansiosamente para obtener su darsana. Este parampara, está en la linea de parakiya. Para relacionarse con tal personalidad no hay necesidad de obtener pancaratrika-diksa. Los premi-bhaktas atraen a las entidades vivientes y las conectan con Bhagavan a través de su incomparable amor.

Śrīla Bhaktivedanta Swami Maharaj, antes de aceptar sannyasa, vivió varios meses con Śrīla Gurudeva en Mathura. Después de tomar Sannyasa. Śrīla Swami Maharaj invitaba a Gurudeva a menudo a que vaya a visitarlo a Vrindavan al templo de Radha-Damodara y más tarde al templo de Krsna Balaram. Ellos compartían y saboreaban hari-katha juntos, tal como Rupa y Sanatana Goswami.

Śrīla Bhakti Hrdaya Bon Maharaja ocasionalmente invitaba a Śrīla Gurudeva a su asrama en Vrindavan y a veces también venía a ver a Śrīla Gurudeva en Mathura. Śrīla Bon Maharaja, mostraba gran reverencia por Śrīla Gurudeva, aunque Śrīla Gurudeva era discípulo de su propio hermano espiritual. El apreciaba mucho a Śrīla Gurudeva debido a que el reconocía y veía en el la tendencia de servicio, el cual estaba impregnado con vraja anuraga (el amor puro de los vrajavasis). Śrīla Bhakti Dayita Madhava Maharaja solía también escuchar atentamente el hari-katha de Śrīla Gurudeva. El invitaba a Śrīla Gurudeva a su templo en Vrindavan para ocasiones especiales tales como Jhulan-yatra y vyasa-puja y también venía a visitar a Śrīla Gurudeva en Mathura. Él le dijo a Gurudeva: “Tu tomaste refugio de un sad guru y eres un guru-sevaka perfecto. Por lo tanto tú mismo eres un sad guru. Ser un guru-sevaka (sirviente personal de gurudev) no es algo fácil. Aquella persona quien es el amado sirviente de Śrī Guru tiene todas las cualidades y potencias manifestadas dentro de él. Por lo tanto, todas las verdades espirituales están dentro de ti”.  

Śrīla Bhakti Jivana Janardan Maharaj, solía venir y pasar el mes de Kartika con Śrīla Gurudeva y también participaba del parikram de Navadwip con la Gaudiya Vedanta Samhiti. A parte de esto el solía quedarse varios meses en cada visita con Śrīla Gurudeva en Mathura. El estaba muy complacido con la inclinación que Gurudeva tenía para absorberse en bhajan y por su parcialidad hacia Śrīmati Radhika. Ellos solían pasar horas de horas hablando de los principios esotéricos del bhakti. El solía decirle a sus discípulos y también a los seguidores de Gurudeva, “Es muy difícil encontrar a un Vraja premi como él. No piensen que él es ordinario. Si esta idea viene en su mente les traerá mucha inauspiciosidad y perderán algo extremadamente precioso.” Śrīla Bhakti Aloka Paramahamsa Maharaj, otro exaltado discípulo de Śrīla Bhaktisidhanta Prabhupad, solía venir a seguido a Mathura y escuchaba con atención profunda a Śrīla Gurudeva hablar de temas rasikas.

Śrīla Bhakti Bhudeva Srauti Maharaja, un estimado discípulo erudito de Prabhupada Sarasvati Thakur, tenía una relación muy cercana con Śrīla Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaja, y también solía quedarse en Mathura por extensos periodos de tiempo. Una vez él le dijo a Śrīla Gurudeva. “Una persona que no tiene anuraga, no puede absorberse en los nombres sagrados de Bhagavan. El canto de los nombres de Dios por una persona sin amor es una carga muy pesada. No obstante los anuragis aprecian los nombres de Dios y los repiten una y otra vez, así como el amante llama a su ser amado. Eres muy afortunado de ser tal anuragi y aquellos que se quedan contigo también son afortunados por tener tu compañía. Debido al poder de tu vraja-bhakti, el harinam sankirtana esta resonando continuamente en este lugar”.

Śrīla Bhakti Vicara Yayavara Maharaja tenía un gran aprecio por Śrīla Gurudeva y se deleitaba en su compañía. Él le dijo a Gurudeva, “Tu haz atraído a muchas almas a ti por el poder de tu servicio y fe en guru. Tu vraja-bhakti brilla como un faro, mandando señales a aquellos que están ansiosos por alcanzar el amor puro. Estoy muy feliz de pasar mi tiempo contigo”.

Śrīla Bhakti Vikasa Hrsikesa Maharaja y Śrīla Bhakti Kumuda Santa Maharaja, ambos maravillosos kirtaniyas, sentían gran satisfacción en hacer kirtanas relevantes a Vraja con Śrīla Gurudeva. Śrīla Vikasa Hrsikesa Maharaja le dijo a Gurudeva, “Cuando estoy contigo, me siento como si estuviera en un oasis de rasa. Pero otros lugares son como desiertos.” Cuando Gurudeva y Śrīla Bhakti Kumuda Santa Maharaja cantaban juntos “Ohe nila yamunara jala.”(Estoy inmerso en las aguas azules del Yamuna.) Él le decía a Gurudeva. “He entrado en trance por tu nilima  (los irises azules de tus ojos). Los cuales están rebosantes de prema”.

Śrīla Bhakti Gaurava Vaikhanasa Maharaja, Śrīla Bhakti Prakasa Aranya Maharaja y Śrīla Vilasa Tirtha Maharaja respetaban mucho a Śrīla Gurudeva y siempre estaban ansiosos de oír hari-katha de él. Ellos le hicieron un pedido especial. “Tú eres versado en los sentimientos y filosofías de los goswamis. Los goswamis compusieron muchas granthas (escrituras); por favor tradúcelas y pon tus comentarios en ellas. Este será un gran obsequio para la humanidad.”

De esta manera, muchos discípulos prominentes de Śrīla Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakur, quienes a su vez se volvieron líderes y acharyas de varias misiones del Gaudiya-sampradaya respetaban a Śrīla Gurudeva y pasaban el tiempo con el sintiéndose muy dichosos de estar en su compañía.  Śrīla Gurudeva sirvió a todos los discípulos de Śrīla Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada y los complacía con su raga-bhakti puro. Atraídos por su pureza, tendencia al servicio, y amor, ellos venían una y otra vez para encontrarse con él.

Como establecer una relacion con Śrī Guru

La relación espiritual entre el discípulo con Śrī Guru es establecida a través del servicio hacia el guru. El servicio más importante al guru es seguir sus instrucciones sobre el canto de harinama y los guru-mantras que fueron dados directamente por el.

Śrīla Gurudeva glorificaba el mahamantra y daba instrucciones de como cantarlo. Él dijo, “Hay numerosas referencias sobre la supremacía del mahamantra presentes en las escrituras Vedicas. El mahamantra está compuesto por tres palabras en el caso vocativo: Hare, Krsna, Rama. El Brahmanda-Purana le da el significado a los nombres del Señor: Bhagavan es la personificación de la existencia eterna, conciencia suprema, y la felicidad  trascendental. Él es conocido como Hari (aquel que hurta) porque roba la ignorancia de las entidades vivientes. Krsna significa el supremamente atractivo Señor. Él está siempre absorto en pasatiempos amorosos con Śrīmati Radhika y por eso es conocido como Rama (el disfrutador). El Sruti-sastra explica que el mahamantra de la siguiente manera: Śrīmati Radhika es la potencia del placer de Krsna. Hare se refiere a ella en el caso vocativo porque ella cautiva y roba (Hara) la mente de Krsna. El sonido encantador de la flauta de Krsna ocasiona que las vrajadevis abandonen su timidez natural, el dharma mundano, el auto control, el orgullo, y las hace correr desde sus casas hasta el bosque para poder encontrarse con aquel quien es conocido como Krsna - El más atractivo. La incomparable belleza de su propia forma abruma a las vrajadevis y las sumerge en un gran regocijo, El es entonces glorificado como Rama.

Śrīla Gurudeva decía, “Cuando canten el mahamantra, recen a Radha y Krsna para que ellos ocupen y tomen control de su mente inquieta y les otorguen la calificación para servirlos en su Juego Divino. Ocupen su mente y cuerpo en cantar constantemente este mahamantra, mientras estén sentados, caminando, trabajando, o hacienda cualquier otra actividad; Radha y Krsna entonces los llevaran a su Dhama (morada transcendental).”

Śrī Guru otorga iniciación en el canto de Harinama y tambien nos proporciona el guru-mantra. La forma espiritual y el servicio que el rinde a Krsna esta oculta dentro del guru-mantra. Al cantar apropiadamente el guru-mantra con la mente fija, nuestra relación con el maestro espiritual se desarrollara y nos daremos cuenta de nuestra propia forma al igual que de la forma espiritual del guru. 

Cuando uno llega al punto de realizar su eterna relación espiritual con Śrīla Gurudeva y uno sirve a Radha-Krsna bajo su guía en el mundo trascendental entonces se puede decir que la relación del guru y discípulo se ha consumado. Este es el propósito de recibir harinama y guru-mantra del maestro espiritual. Śrī Guru le da placer a Krsna a través de su servicio espiritual. Por ello, bajo la guía de Guru-sakhi, Śrīmati Radhika, y las sakhis y manjaris, uno debe aprender los procesos del servicio divino. Se debe rezar la siguiente oración diariamente a Śrī Gurudeva:

rādhā-sammukha-saṁsakṁ sakhī-saṅga-nāsinīm
tvām ahaṁ satataṁ vande mādhavāśraya-vigrahām
Oh Maestro espiritual, yo continuamente ofrezco mis reverencias a ti, tú siempre estás en la presencia de Śrīmati Radharani y estas únicamente dedicado a ella. Tú resides eternamente en la compañía de sus confidentes, las gopis, y eres la fuente del amor devociónal por Krsna.

En cada mantra hay una deidad que lo preside. Todas estas deidades (devatas) de los mantras son capturadas en el corazón de Śrī Guru a través de su amoroso servicio. Al complacer a guru, las deidades de estos mantras estarán complacidas. Mahaprabhu vino con el panca-tattva y sus asociados a este mundo  para otorgar entrada dentro del servicio de unnata-ujjvala-rasa, el dulce y refulgente sentimiento del amor supremo. Guru-pada-padma nos da el chance de establecernos en esta elevada posición a través del harinam y guru-mantra que nos otorgó. Sin el refugio de Śrī Guru en la linea de rupanuga, uno no podrá jamas alcanzar el reino supremo del Amor Divino.

En la escritura conocida como Radha-tantra, un devoto le ora a la diosa Parvati (Tripura Devi) para que proporcione el conocimiento del proceso y la secuencia en la que se debe recitar el mahamantra. Su respuesta fue:

hare kṛṣṇa hare kṛṣna kṛṣna kṛṣna hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare 

“Este mahamantra, el cual proporciona todo lo auspicioso, consiste de dieciséis nombres y treinta y dos sílabas. Para alcanzar la perfección en este mantra, uno debe primero obtenerlo de un maestro espiritual fidedigno. Si uno escucha el Gopal-mantra de Śrī Guru sin antes haber recibido el  mahamantra, entonces el no obtendrá el resultado deseado al cantar el Gopal-mantra. Personas de todas las clases deberían primero escuchar el mahamantra de Śrī Guru y despues recibir iniciación en el Gopal mantra. (Gayatri-mantras). “   
   
Conclusion

Al leer este libro se despertará el conocimiento sobre las cualidades de un guru genuino.  La fe y el deseo por encontrar un guru puro nacerán en el corazón. Un guru puro es alcanzado de dos maneras: (1) por la misericordia de Dios y (2) por la misericordia de las escrituras. Este libro ilumina la naturaleza y las especialidades de Śrīla Gurudeva, quien servía a su maestro divino, a todo el Guru-varga, a las escrituras, a los asociados y reino de Bhagavān, y a Bhagavān Mismo.

Aquel que no tiene fe en esta narración no debería leer este libro, porque si el duda, el cometerá ofensas a los pies de loto de Śrīla Gurudeva. Por otra parte, al leer repetidamente con fe, nuevas y nuevas revelaciones de las glorias de Śrīla Gurudeva se manifestaran en el corazón de uno.

Al escuchar las glorias de Śrī Guru, Krsna se complace y nos permite entrar en el reino del bhakti. Por lo tanto es esencial saber las especialidades de Śrīla Gurudeva. Al escuchar o leer sobre su vida y enseñanzas podremos entender su especialidad. ¿Si los pasatiempos de Śrīla Gurudeva no estuvieran presentes entonces de qué forma podríamos saber sobre él? Somos muy afortunados de que este libro Śrī Guru Darsana fue manifestado por la inspiracion y misericordia de Śrīla Gurudeva. La verdad de Śrī Guru solo puede manifestarse por su misericordia. De la misma forma que la verdad de acerca de los vaisnavas y la verdad acerca de Bhagavan se manifiesta por sus respectivas misericordias. Śrīla Gurudeva se ha manifestado por su dulce voluntad en este escrito y está siempre presente para ayudar a los devotos. Si alguien piensa, “Este es un producto de mi propio trabajo” entonces esta es una ofensa. Tal como uno no puede revelar el Sol por la noche, Similarmente nadie tiene el poder de iluminar la verdad de Śrī Guru. Śrī Guru se auto manifesta. El propietario de este libro es únicamente Śrī Guru-pada-padma.

Un lejano darsana despierta krsna- prema

Quinientos años atrás, Śrī Caitanya Mahaprabhu y sus asociados descendieron a este mundo, trayéndonos el amor de los Vrajavasis. Krsnadasa Kaviraja Goswami escribio:

emana kṛpālu nābi śuni tribhuvane
Kṛṣṇa-prema haya jāra dura daraśane
“No hay nadie más misericordioso que Mahaprabhu dentro de los tres mundos. Incluso al observarlo a la distancia, uno puede obtener amor puro por Dios”.
 Este amor fue libremente distribuido y alcanzo aun a quienes querían estar lejos de él. Los asociados de Mahaprabhu difundieron abiertamente las glorias de este prema y aquellos quienes tuvieron la fortuna de oír el divino mensaje de ellos a su vez lo compartieron con el resto. Este mensaje ha sido preservado en la sucesión de devotos puros de Mahaprabhu, y el tesoro invaluable del Vraja-prema está disponible por su misericordia incluso hoy en día. Este amor continua tocando los corazones de las almas condicionadas, ya sea directa o indirectamente. Śrī Guru-pada-padma es uno de esos mensajeros enviados por Śrī Caitanya Mahaprabhu, y ha viajado alrededor del mundo con el propósito de difundir el Vraja-prema.

Śrīla Gurudeva estableció “New Braj” en una villa de California y anualmente realizaba festivales de Hari-katha en esa localidad. Con sus dulces palabras el transformaba los corazones de aquellas almas afortunadas quienes tuvieron la suerte de asistir a estos eventos.
Una de estas almas afortunadas quien recibió bendiciones especiales de Śrīla Gurudeva fue la Señora Joyce Mann. Ella era la querida madre de Śrīmati Nilacala Devi y la suegra de Śrīman Nirguna Prabhu. Ella era conocida por su servicio incomparable a Hari, Guru y Vaisnavas. Durante el tiempo de Śrīla Bhaktivedanta Swami Maharaja, ella dio varias donaciones a través de su hija y yerno para el beneficio de su misión. Ella siempre fue muy generosa, tenía la mente abierta y era muy respetuosa hacia todos miembros de otras fes y religiones, especialmente hacia los devotos de Radha y Krsna. Ella ofreció su propiedad en Badger (que más tarde se convirtió en un tirtha) para observar los festivales de Hari-Katha de Śrīla Gurudeva en New Braj y contribuyo por catorce años para el mantenimiento y preparación de estos. Ella siempre estaba feliz de ver y conocer a los devotos.
En 1999, ella tuvo la fortuna de conocer a Śrīla Gurudeva en New Braj. En ese entonces, Śrīla Gurudeva le dijo, “Debido a que eres la madre de Nirguna y Nilacala te respeto como a mi madre.” Śrīla Gurudeva entonces le pregunto “ Vendrás a mi clase y tomaras Maha-prasada?”
Ella respondió, “Me encantaría pero tengo que volver a casa y alimentar a mi pez y a mi gato.”
Ella recibió bendiciones y Maha-prasada de Śrīla Gurudeva y retorno a su casa. Las bendiciones de un maha-bhagavata son extraordinariamente poderosas. Cuando un alma sincera recibe dichas bendiciones, el resultado es fenomenal. Śrīla Gurudeva vio su tierno corazón e internamente le dio la bendición de que ese sentimiento de preocupación por cuidar y alimentar a su familia y animales se expandiera para dar cuidado, alimento, albergue y felicidad a varias almas sinceras que se acercaban de todas partes del mundo.  Durante el resto de su vida ella continúo abriendo su corazón y generosamente contribuyendo para los festivales y el servicio a los vaisnavas.
Poco tiempo después de que Śrīla Gurudeva desapareciera de nuestra vision mortal, ella también dejo este mundo. Un gran festival y una ceremonia de Sraddha fueron organizados en su honor en Śrī Jagannatha Puri dham, en el mismo lugar donde Śrīla Gurudeva entro en sus eternos pasatiempos (Nitya-Lila). Todos los sadhus, brahmacaris, y sannyasis de muchos Gaudiya-mathas, al igual que brahmanas locales fueron invitados. Se observó la adoracion de los Causatti-mahanta,(64 grandes mahantas), Asta-kaviraja (8 grandes poetas kaviraj) y Dvadasa-gopala (12 amigos pastorcitos de Krishna) y todos los invitados recibieron Jagannath Maha-prasada. El festival fue sin precedentes e inolvidable. Todos los vaisnavas estuvieron muy complacidos y la llenaron de bendiciones. Sin ninguna duda, ella ha sido otorgada entrada al reino de Vraja-dhama.
Antes de la publicación de este libro, algunos bhaktas estaban preocupados, pensando, “ De donde vendrán los fondos para poder imprimir esta edición?” Entonces una noche, la Señora Joyce Mann vino al sueño de un brahmacari y le dijo, “No te preocupes, yo proporcionare todo lo que sea necesario para poder imprimir este libro. Yo quiero ser parte de esta causa y quiero hacer este servicio."

Al dia siguiente, Śrīman Nirguna Prabhu y Śrīmati Nilacala Devi se sintieron inspirados a donar el costo completo de la impresión de Śrī Guru Darsana. Por ello, nosotros oramos a Śrīla Gurudeva y a Śrī Śrī Radha Krsna para que bendigan a la Señora Joyce Mann y la mantengan siempre asociada con nuestra familia de Mahaprabhu continuando su gran servicio. Le oramos también a ella para que nos de su misericordia y nuestros corazones se vuelvan tan blandos como el de ella. Así algún dia podremos rendir servicio y complacer a Hari, Guru y a los Vaisnavas.

Fuente: Sri Guru Darshan
Traducción al español: Manjulali dasi

Edición y corrección: Hare Krishna das, Anupam das,  Hari-ras das

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