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12 jun. 2013

Día de la desaparición de Sri Ramananda Ray (Por Sripad Bhaktivedanta Srauti Maharaja)







Día de la desaparición de Sri Ramananda Ray

29 de mayo de 2013 a Barcelona

por Sripada Srauti Maharaja



Sobre karma-misra-bhakti y aropa-siddha -

Sobre el dharma del varna y asrama -

 Krishna solo quiere que hagamos bhajana


Hoy es el dia de la desaparición de un vaishnava de muy alto nivel. Sri Ramananda Ray fue una de las cuatro personalidades más cercanas a Sri Chaitanya Mahaprabhu, junto a aquellos asociados como Sri Svarupa Damo­dara Gosvami, Sikhi Mahiti y su hermana Madhavi devi.

Chaitanya Mahaprabhu se encontraba en Puri y emprendió el viaje al sur de la In­dia con el motivo de ir en busca de Visvarupa, su her­mano. Pero esa no era la verdadera razón de Su viaje. La verdadera razón era que Chaitanya Mahaprabhu quería que todo el mundo se volviera devoto puro y que el canto del hari-nama se propagara en toda la India, en todo occidente y en el mundo entero. Esta es la razón por la cual hoy cantamos los santos nombres. Fue por el deseo de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Si alguien todavía no cantara `Hare Krishna' puede empezar ahora mismo. El maha-mantra es el siguiente:

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Deben predicar eso en todo el mundo. Y pronto el sur de la India empezó a cantar y se volvieron vaishnavas.
 Chaitanya Mahaprabhu llegó a orillas del río Godavari, al sur de la India, en la provincia de Madras y pensó: "¡Oh, aquí está el Yamuna!". Ahí vio un bello bosque y pensó: "¡Oh, este es el bosque de Vrndavana!", y al ver unas rocas y montañas pensó: "¡Oh, tú eres Giriraja Govardhana!". Todo Le recordaba Vrndavana. Estuvo así absorto en amor y afecto por Krishna y, olvidando el comportamiento externo habitual, empezó a bailar en éxtasis, gritando: "¡Oh, mi querido Krishna!, ¿dónde estás?"
Chaitanya Mahaprabhu atravesó el río sagrado Godavari para tomar un baño en la mañana, y se fue en busca de un lugar solitario, un ghata, un acceso al río para bañarse. En aquel momento, un gobernador local llamado Ramananda Ray llegó con miles de brahmanes que recitaban himnos védicos, anunciando la llegada del gobernador con tumultuosos tambores. Ramananda Ray tomó ahí su baño e hizo sus abluciones cuando le llamó la atención una brillante refulgencia de un joven sannyasi, sentado en meditación. Se sintió muy atraído y, cuando hubo terminado su baño, dejó ahí a sus asistentes, soldados y los demás, y se fue solo donde se había quedado Chaitanya Mahaprabhu. Ahí Le ofreció referencias. Mahaprabhu le miró y le preguntó:
"¿Eres tú Ramananda Ray?
-- Sí, soy ese Ramananda Ray muy caído, contestó.
-- He venido al sur de la India, dijo Chaitanya Mahaprabhu, con la única razón de encontrarme contigo como me recomendó Sarvabhauma Bhattacarya al decirme: "Aunque sea el emisario del rey, es un gran erudito y un vaishnava muy cualificado". Sarvabhauma Bhattacarya Le dijo también a Mahaprabhu: `Al principio no le escuchaba con fe y solía jugar con él, diciéndole: `¡Oh, tú eres un vaishnava. Los vaishnavas no valen nada. Son ciegos seguidores!' Pero, mas tarde, comprendí que es una exaltada personalidad y Le ruego que vaya de camino hacia él y que le encuentre. Verá qué clase de devoto es. Por favor, sea misericordioso con él.
-- Esa es la razón por la cual he venido, le dijo Mahaprabhu a Ramananda Ray. Sólo para aso­ciarme con usted. Si no, no existe ninguna razón para Mí de haber venido hasta aquí. Quiero escuchar su hari-katha.
-- Sé que Sarvabhauma Bhattacarya es mi `bienqueriente' replicó Ramananda Ray, y por eso Le ha enviado a mi. Le ruego que no se quede uno o dia días, sino seis o siete dias. Por favor, sea misericordioso. Deme Sus bendiciones". De ese modo se glorificaron el uno al otro, y esa es la etiqueta de los devotos vaishnavas. Debemos glorificar a los devotos. No hacerlo conduce a la caída de la plataforma espiritual, a la perdida del bhakti.
Mientras Mahaprabhu hablaba con Ramananda Ray, un brahmana vino e invitó a Mahaprabhu a su casa a tomar prasadam al mediodía. Como era un buen vaishnava, Chaitanya Mahaprabhu aceptó la invitación pidiendo a Ramananda Ray de unirse con Él al atardecer.
Asi que ambos esperaron con expectativa ese encuentro. Ramananda Ray llegó vestido con un simple dhoti, sin guardias, sin sombrilla real y sin palanquín. Le ofreció a Chaitanya sus postra­das reverencias. Se sentaron a hablar de Krishna toda la noche y después siguieron varias noches más. Su Krishna-katha siguió desde el atardecer hasta el amanecer, sin descanso ni interrupciones.
Chaitanya Mahaprabhu dijo a Ramananda Ray: "Sé que es usted un gran devoto de muy alto nivel, muy erudito, que conoce todas las escrituras y que es un maestro del Bhagavatam. Le pregun­taré por lo tanto algunas cosas y sus respuestas deberán estar corroboradas por las escrituras védicas, sino no aceptaré las respuestas que no constituyan real evidencia de las escrituras.
Debemos saber qué es lo que constituye la real evidencia. La evidencia proviene de los Vedas y Upanisads, y también de la boca de loto de un devoto genuino, cuyas palabras son evidentes, y que no posee las cuatro imperfecciones – bhrama (la tendencia a cometer errores); pramada, (la tenden­cia a caer en la ilusion); vipralipsa (la tendencia a engañar); y karanapatava (los sentidos imperfectos). Por eso, Mahaprabhu dijo a Ramananda Ray: "Si me hablas de verdades que son evidentes en las escrituras como los Vedas, Upanisads y Bhagavatam, con seguridad las aceptaré".

Sadhya significa objetivo supremo de la vida

La primera pregunta de Chaitanya Mahaprabhu fue la siguiente:
--¿Cuál es el objetivo (sadhya) de la vida y cuáles son los medios (sadhana) para alcanzarlo?" Prestemos atención a lo siguiente, dice Maharaja. Chaitanya Mahaprabhu le pidió a Ramananda Ray de citar un verso de las escrituras respecto a sadhya, el objetivo supremo de la vida. ¿Qué respondió Ramananda Ray? Sólo Sadhya. No explicó los medios de alcanzar el objetivo (sad­hana). Primero quiso establecer el objetivo. Mucha gente no sabe cuál es el objetivo supremo. Hay millares de objetivos en esta vida y muchísimos procesos para alcanzarlos. Así que Chaitanya preguntó a una auto­ridad genuina como Ramananda Ray, y Ramananda citó este verso del Sri Chaitanya Charitamrita, Madhya-lila 8.58:

varnasramacara-vata

purusena parah puman

visnur aradhyate pantha

nanyat tat-tosa-karanam



"A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu, se Le adora mediante la adecuada ejecución del dharma (los deberes prescritos) en el sistema varna y asrama. No hay otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Es necesario actuar en el marco de la institución de los cuatro varnas y cuatro asramas."
 -- Estoy dispuesto a escucharte, le dijo Chaitanya Mahaprabhu.
-- Para alcanzar el objetivo supremo, Le contestó Ramananda Ray, es imperativo seguir el dharma del varna y del asrama con mucha determinación. Existen cuatro varnas y cuatro asramas. Brahmanas (orden religioso), ksatriyas (orden político y administrativo), vaisyas (orden mercantil) y sudras (trabajadores). Estos son los cuatro varnas u órdenes sociales. Los cuatro asramas u órdenes espirituales son brahmacarya (el estudiante célibe), grihastha (la vida de familia), vanaprastha (el inicio de la renuncia) y sannyasa (la renuncia avanzada).
-- El varna-asrama es externo, dime algún proceso mas, le contestó Chaitanya. Chaitanya Mahaprabhu no aceptó el varna-asrama dharma como objetivo último de la vida porque tal dharma no revela la posición eterna de la jiva. Cada cual debe ejecutar sin desviarse los deberes prescritos del varnas­rama que le son asignado para organizar la sociedad porque sin organización ésta se hundiría.
El Srimad-Bhagavatam explica que para que esté satisfecha el alma debe servir al Señor su­premo ahaituki apratiyata y debe hacerlo sin motivación y sin interrupción. ¿Cuál es el objetivo del varnasrama dharma? No es el de vivir en comunidad con devotos. El objetivo del varna asrama dharma es desarrollar una plataforma espiritual, una base sobre la que ejecutar bhajana, hari katha, arca-murti, hari-nama, y de ese modo alcanzar el objetivo.
Si estas condiciones no se cumplen, vemos cómo las comunidades se vacían. En la comunidad de Francia, en los tiempos de Srila Prabhupada, había como quinientos devotos, pero ahora se pueden contar cinco personas. Para cuidar las deidades (murtis) sucede lo mismo: hay más murtis que personas dedicadas a ellas.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja y A. C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada, todos ellos quisieron establecer el varnasrama como plataforma espiritual. Bajo su inspiración se construyeron muchas comunidades agrícolas en el mundo, como por ejemplo Nueva-Vraja Mandala (España), Nouvelle-mayapura (Francia), Nueva Vrindavana y Nitai-Nagari (EE.UU.) y muchas otras más. Pero el varna asrama no es el objetivo: es sólo una plataforma. El varnasrama dharma está muy bien, pero su único objetivo es el de vivir en comunidad para seguir haciendo bhajana.
Ramananda Ray comprendió el propósito del Señor Chaitanya, y afirmando que era mejor abandonar los resultados de las actividades fruitivas, citó el verso 9.27 de El Bhagavad-gita:

yat karosi yad asnasi
yaj juhosi dadasi yat

yat tapasyasi kaunteya

tat kurusva mad-arpanam



"¡Oh, hijo de Kunti!, todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales, y todas las austeridades que realices, hazlo como una ofrenda a Mí".

En el Srimad-Bhagavatam (1.2.8), se dice también:

dharmah sv-anusthitah pumsam

visvaksena-kathasu yah

notpadayed yadi ratim

srama eva hi kevalam



Las actividades de quien cumple con sus deberes prescritos de varnasrama-dharma, pero no cultiva su latente conciencia de Krishna, son inútiles. Su ocupación no es más que un es­fuerzo innecesario".


Existe también un pasaje similar en El Srimad-Bhagavatam (11.2.36), el cual afirma que uno debe ofrecerlo todo —sus actividades fruitivas, su cuerpo, habla, mente, sentidos, inteligencia, alma y naturaleza práctica conforme a las modalidades de la naturaleza— a la Suprema Personalidad de Dios Narayana. Por eso, el Señor Chaitanya también rechazó la segunda característica diciendo: "Si sabes algo más, menciónalo".

Una plataforma parecida al bhakti llamada karma-misra-bhakti

En América, Srila Prabhupada dijo a los devotos: "Traten de cantar 64 rondas.
-- ¡Oh, Prabhupada!, contestaron todos. Es imposible.
-- Entonces canten 32 rondas.
-- ¡Oh, Prabhupada. Es imposible.
-- Entonces canten 16 rondas mínimo, dijo Prabhupada.
Dieciséis rondas es el mínimo. Por lo tanto se debe probar de cantar mas de dieciséis. Dieciséis rondas se cantan en dos horas. Y luego, ¿qué van hacer? Así Prabhupada nos ha conducido a una plataforma muy parecida al bhakti llamada karma-misra-bhakti o aropa-siddha-bhakti. No es la plata­forma del bhakti puro (svarupa-siddha-bhakti). Cuando alguien iba a ver a Prabhupada le preguntaba: "Prabhupada, ¿cómo puedo prestarle servicio? Prabhupada viendo que no podía cantar 64 rondas le preguntaba:
-- ¿Dígame qué sabe hacer?
-- Sé tocar música.
-- ¡Oh, de acuerdo! Cante para Krishna. Así muchos devotos empezaron a hacer música.
-- Yo soy arquitecto, dijo otro devoto.
-- ¡Oh! Entonces, construya un templo para Krishna.

Ese tipo de bhakti recibe el nombre de karma-misra-bhakti. Karma significa `llevar a cabo una acción para el propio disfrute de uno mismo' no para Krishna. Krishna no nos pide que toquemos la guitarra para Él o que constru­yamos un gran templo o que hagamos cualquier cosa según nuestra capacidad. Krishna solo quiere que hagamos bhajana. Srila Rupa Gosvami dijo: "Todo lo que haga mediante el habla, el cuerpo, la mente y los sentidos, y mas tarde mediante los senti­mientos, debe hacerse para el placer exclusivo de Krishna".
¿Qué significa karma-misra bhakti? Misra significa `mezclar'. Es la actividad que se ejecuta mezclando la devoción. Tengo un trabajo, del cual recibo un salario, y dedu­ciendo los gastos, queda un beneficio. Este beneficio es el fruto del trabajo. Esto es lo que puedo ofrecer a Krishna. Esto se llama karma-misra-bhakti, devoción mezclada con karma. Cuando al­guien piensa que esta acción mezclada con bhakti es bhakti puro, eso se llama aropa-siddha.
Aropa significa `imposición', es `imponer un fenómeno que no es'. Es como si veo una cuerda pero pienso que es una serpiente. A eso se le llama aropa. Asimismo, si `impongo' al trabajo o activi­dad que ejecuto la idea errónea de que es bhakti eso es aropa-siddha. El problema de esto es que ya no busco el verdadero bhakti pensando que ya lo he conseguido. Pero entre karma-misra-bhakti y suddha-bhakti hay mucha diferencia.
¿Cuál es el resultado de karma-misra-bhakti? El de volverme feliz material­mente, o alcanzar los planetas edénicos o quiza fundirme en el Brahman. Pero la meta suprema del devoto no es volverse feliz materialmente ni fundirse en el Brahman. Cuando Krishna mata a un demo­nio le da la misma bendición de fundirse en el Brahman. Volverse feliz en ese mundo no es posible. Solo se alcanza una felicidad temporal, pues nunca es alcanzada la felicidad absoluta.
Haciendo karma-misra-bhakti se ofrece el fruto de las actividades a Krishna. Es como cuando al­guien hace una donación de 100€ o 200€ al mes, Krishna no esta satisfecho con eso. ¿Por qué? Porque cualquier cosa que Le ofrezcamos a Krishna ya Le pertenece antes de ofrecérselo. Todo pertenece a Krishna. Es como si le quito el reloj y al rato le ofrezco su propio reloj.
Si le quito el reloj a alguien y me lo guardo es un robo. A eso se le llama vikarma (actividad pecaminosa), a pesar de que los devotos lo llamen karma, en realidad es vikarma. Karma es cuando utilizo algo que no es de mi propiedad y al cabo de un tiempo lo devuelvo. ¿Qué ha sucedido? Nada. Aunque Krishna acepte nuestro karma-misra-bhakti, Él prefiere que nos demos por entero a Él. Si no queremos ofrecernos a nosotros mismos y preferimos hacer una donación, eso es un engaño, es como comprar a alguien: "¡Oh Krishna no quiero rendirme a Ti. Pero no Te preocupes, Te daré una ofrenda a fin de mes". Eso es engaño, pues Krishna se da cuenta de todas nuestras intenciones.
Supongamos un padre de familia que tiene muchos hijos y los quiere a todos. Unas semanas antes de morir, los reúne y les reparte en herencia la casa y los bienes: "Les quiero mucho así que ahora todo les va a pertenecer". Es natural que un padre dé en herencia sus bienes a sus hijos. De pronto, uno de los hijos piensa: "Ahora mi padre se va a quedar sin ningún bien". Entonces va y le ofrece a su padre algo que le acaba de dar en herencia: "Toma padre, te devuelvo eso para que no te quedes sin nada". Devolverle algo al padre no tiene sentido puesto que todo le pertenece y él lo ha querido dar. Es una ofensa al padre devolverle lo que nos ha dado. Asimismo, en relación con Krishna, esa no es una actividad elevada, y, además, no conlleva ninguna rendición de si mismo puesto que el alma no está implicada en esa transac­ción.
La vida material es comparable a la enfermedad de la piel llamada eccema que produce picor y que se alivia al rascar la piel. Al cabo de unos minutos, surge el picor y debe rascar de nuevo la piel.  Y así sucesiva­mente. Al cabo de un tiempo, la piel se infecta puesto que la eccema no es solo un picor, sino una enfermedad que debe seguirse su evolución con el tratamiento adecuado. Asimismo, disfrutar de los frutos materiales de nuestro trabajo es como rascar un eccema. Esta no es la solución. Para tratar la enfermedad de la vida material hay que ofrecerla a Krishna. No existe otro remedio.
Por eso, Sri Chaitanya Mahaprabhu le dijo a Ramananda Ray: "La actividad del varnasrama dharma es algo externo. Dime algo más". Y Ramananda Ray citó este verso del Bhagavad-gita 18, 66:

sarva-dharman parityajya

mam ekam saranam vraja

aham tvam sarva-papebhyo

moksaysiami ma sucah



Abandona toda clase de dharma, los deberes sociales y religiosos, y tan sólo refúgiate en Mí. Yo te libraré de todas tus reacciones pecaminosas. No temas.


Maharaja interrumpe la clase al entrar nuevos invitados, y les pregunta cuál es el idioma que me­jor entienden.
-- El español, Maharaja.
-- ¿Es la primera vez que vienen?
-- No. No es la primera vez.
-- ¿Están familiarizados con nuestra filosofía? pregunta Maharaja.
-- Sí, desde 1992.
-- ¿Conocen el pasatiempo que narra el `Ramananda-samvada'?
-- Sí, algo escuchamos.
-- Bien. Hemos discutido hasta ahora el varna-asrama dharma; Sri Chaitanya Mahaprabhu dice que esta actividad es externa. Y le pide a Ramananda Ray que le diga algo mas pro­fundo. Así que le habla de karma-misra-bhakti o la actividad kármica mezclada con bhakti. Pero Chaitanya le contesta que eso también es externo. La entrega de los frutos de los actos no es verdadera rendición. Krishna quiere que nos rindamos a Él, que nos abando­nemos noso­tros mismos a Él. Por eso Rama­nanda Ray cita el verso del Bhagavad-gita "sarva dharman parityajya, aban­dona toda clase de dharma, de deberes sociales y religiosos), y refúgiate únicamente en Mí. Yo te libraré de to­das tus reacciones pecaminosas. No temas".
                Pero esas actividades mezcladas con bhakti son externas y provocan todavía sufrimientos debido a las reaccio­nes de vidas anteriores y las de esta propia vida. Se deben cumplir los com­promisos  y servir a los padres, proteger a la esposa, mantener a los hijos, cumplir con la socie­dad, etc. Cuando Krishna pide que nos abandonemos a Él tenemos miedo, si lo dejamos todo, de pagar las reacciones del sendero que elegimos. Pensamos: "Si tengo reacciones, eso no sera bueno para mi". Pero Krishna dice: "No. No habrá nin­guna reacción pecaminosa; Yo te li­braré. No temas".
                 
Los seis aspectos de rendición (saranagati)

Sarva-dharman parityajya mam ekam sa­ranam vraja. Saranam o saranagati, significa abandonarse, rendirse. Pero no se trata de una rendición a cambio de nada, como las reinas de Dvaraka o las go­pis de Vrndavana o los pastorcillos y amigos de Krishna que están completamente rendidos a Él. Por eso Krishna dice que si nos rendimos a Él, no debemos temer nada puesto que Él nos protegerá. Si hay actividades pecaminosas que impiden la rendicion, no debemos temer nada, Él las abolirá. En definitiva, no es un abandono inmotivado.
Así, Chaitanya Mahaprabhu le dice a Ramananda Ray que la rendición al karma-misra-bhakti es externa y que la verdadera rendición consta de seis aspectos. Srauti Maharaja pregunta si alguien sabe cuáles son estos seis aspec­tos.
-- Sí Maharaja, he escuchado algo sobre estos aspectos de abandono pero no con pro­fundidad.     Entonces Maharaja responde:

1) El primer aspecto es depender de Krishna por completo.

2) El siguiente aspecto es aceptar todo lo que sea favorable para la práctica del servicio devocional (anukul­yasya sankalpah). Anukulyena Krishnanusilanam bhaktir uttama: un signo del bhakti de pri­mera es aceptar todo lo favorable para este servicio.

3) Otro aspecto de la rendicion es pratikulya-vivarjanam, rechazar todo lo que sea des­favorable.
La entrega implica abandonar cosas desfavorables y aceptar aquello que es favorable. Hago el voto (sankalpah) de ejecutar todo aquello que es favora­ble y rechazar lo que es desfavorable al servicio de devoción.

4) Visva, es creer con firmeza que Krishna me protegerá. Si Krishna quiere darme Su protec­ción, nada podrá herirme. Y si Krishna quiere herirme, nada podrá protegerme. Tengo la fe firme en esto. Krishna va a mantenerme como el padre mantiene a su familia. No voy a ejecutar ninguna actividad material ni mental ni practicar yoga para obtener po­deres místicos ni hacer astrología ni austeri­dades ni penitencias. Krishna me va a mante­ner simplemente si sigo ejecutando mi bhakti. En eso consiste tener fe. De hecho la definición de la fe es pensar firmemente en que Krishna me manten­drá y, con este fin, únicamente debo depender de Krishna

5) denya es tener humildad en relación con Krishna.

y 6) kalpanye abandonarse completamente a Krishna.

El devoto que quiere alcanzar la rendición hace su propio examen a diario: "¿Estoy haciendo lo que es favorable para alcanzar el servicio devocional?" En cuanto algo desfavorable se presenta, digo con absoluta firmeza: "No, esto no lo quiero". ¿Qué es lo mas desfavorable a la vida espiritual? ¿Alguien lo sabe? Es asociarse con abhaktas, con aquellos que no son devotos es lo mas desfavorable. El corazón es un espejo que refleja su entorno. Al asociarnos con personas que emanan malas influencias, sus malas cualidades se van a reflejar en nosotros y vamos a volvernos como ellas. Hay un refrán que dice: "Dime con quién vas y te diré quién eres". Asociarse con abhaktas es algo desfavorable para la vida espiritual. No acep­tamos la asociación con materialis­tas, ni mayavadis, ni políticos, etc. pero sí acep­temos la compañía de devotos. ¿Por qué? Porque los devotos sólo hablan de Krishna y siempre se bañan en esa atmosfera trascendente, son muy misericordiosos y pueden dar conocimiento y mucha protección puesto que son los guardianes de la devoción.

El devoto rendido siempre recibe la protección de Krishna

¿Conocen la batalla de Kuruksetra? Duryodhana, una vez, se acercó a Bhismadeva; ambos estaban en el bando opuesto al de Arjuna y los Pandavas. Duryodhana se fijó que cuando Bhismadeva apuntaba con el arco a Arjuna no le ponía suficiente fuerza y las fle­chas nunca le alcanzaban. En­tonces Duryodhana sospechó que Bhisma no quería matar a Arjuna debido a sus sentimientos hacia él. Cuando Duryodhana se dio cuenta de esto, empezó a preocuparse por su propia vida: "Si Bhisma no mata a Arjuna, Arjuna me va a matar a mi", y le pidió a Bhisma la bendición de no morir durante la  batalla.
Entonces Bhismadeva tuvo un plan que comunicó a Duryodhana: "Vengan esta noche en mi tienda, tú y tu esposa, y os daré mis bendiciones para que ella no se vuelva viuda". Duryodhana, con esa bendición, se puso muy contento y al llegar la noche, llamó a su esposa y preparó el ca­rruaje para salir. Pero llegó un violento huracán con mucha lluvia que dejó el suelo embarrado dificultando el viaje en carruaje. Así que decidió posponerlo para la mañana siguiente".
Mientras, al otro lado del campo, Krishna llamó a Draupadi y le dijo: "Ven". Preparó el carro, le puso hermosas protecciones, le pidió a Draupadi de subirse en él, y se marcharon a ver a Bhismadeva. Al llegar ante la tienda de Bhismadeva, Krishna le pidió a Draupadi de taparse los ojos con un velo y de entrar en la tienda de Bhismadeva. Así, Draupadi entró y le dijo: "Soy yo. Estoy aquí". Bhisma­deva abrió los ojos y vio a una mujer con la faz tapada. Al no reconocerla pensó que se trataba de la mujer de Duryodhana y le dijo: "Te doy la bendición de no enviudar". Drau­padi al oirle se sor­prendió pero se alegró por la bendición que acababa de recibir, y levantando el velo de su rostro, le dijo a Bhismadeva: "Soy yo, tu hija.
-- ¡Oh! Y qué haces aquí? ¿Has llegado sola?
-- No, he venido con Krishna. Krishna me ha traído hasta aquí.
-- ¡Oh! Krishna es muy astuto, dijo entonces Bhismadeva. ¿Y dónde se encuentra?
-- Esta a la puerta de la tienda, esperándome. Bhismadeva se levantó y al ver a Krishna le ofreció sus reverencias y Le dijo: "Si Tú quieres proteger a alguien nadie puede hacerle daño, nadie puede escapar de lo que hayas decidido".
[Devoto]: Maharaja, no sabia que Draupadi fuera la hija de Bhismadeva.
-- No es esta la razón, contesta Maharaja. Draupadi le dice: "Soy yo, tu hija" porque él es compa­rable al padre de todos, es un acarya. Se supone que deberíamos ver a todas las mujeres con la visión de Bhismadeva. Si somos mayores, a una joven verla como hija, si somos jóvenes verla como madre, y de la misma edad como hermana. De ese modo nunca veremos a la mujer como objeto de placer de los sentidos.
¿Por qué Krishna quiso bendecir a Draupadi y a los Pandavas? Porque todos ellos estaban rendidos a Krishna. ¿Comprenden? Saranagati. Todos ellos hacían sólo lo que era favorable, eran muy humildes, muy rendidos a Krishna, sabían que Krishna siempre les daba Su pro­tección, cuando Krishna les pedía cualquier favor, de inmediato lo ejecutaban, no eran independientes de Krishna, y Krishna los protegía. Krishna dice en el Bhagavad-gita 4, 11:

ye yatha mam prapadyante

tams tathaiva bhajamy aham

mama vartmanuvartante

manusyah partha sarvasah



En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Prtha!
Asi, cuando nos abandonamos a Krishna, Él se hace cargo de nosotros, nos da proteccion, nos hace felices como hizo con las reinas de Dvaraka, las gopis, los gopas, Su madre Yasoda mayi, Su padre Nanda Maharaja, etc.

[Devoto]: Maharaja, ¿cómo no nos damos cuenta de esa reciprocidad de Krishna con nosotros?
-- Lo dice Krishna en este verso: "En la medida en se entregan a Mí, Yo los re­compenso". Si no es­tamos interesados en hacer algo favorable para Él, y que permanecemos en hacer cosas desfavo­rables, Krishna pensará: "¡Oh, no tienen necesidad de Mí!". Krishna no in­terviene en nuestro libre al­bedrío si de hecho preferimos este u otro tipo de vida. La elección es nuestra. Si se toma una mala dirección se sufrirá por ello. Krishna aconseja pero no obliga; es una cuestión de amor. No se puede obligar a amar a alguien contra su voluntad. Así que Chaitanya Mahaprabhu le contesta a Rama­nanda Ray: "Eso es externo. Dime algo mas". Y a continuación le cita este verso 18, 54 del Bha­gavad-gita:


brahma bhutah prasannatma

na socati na kanksati

samah sarvesu bhutesu

mad-bhaktim labhate param



Siendo uno con el Absoluto, aquel que ha comprendido el Brahman es completamente jubiloso, nunca se lamenta ni desea poseer nada y de todas las entidades vivientes tiene la misma concepción. Así, él se gana Mi servicio devocional trascendental.


Na socati: Significa que no se lamenta por nada porque esta desapegado de las cosas mundanas. Estar apegado a algo de ese mundo es síntoma de ignorancia porque ese mundo es un mundo de ilusión.
Na kanksati: significa estar apegado a adquirir cosas mundanas, es la energía con la que las perso­nas en la modalidad de la pasión se mueven para obtener cosas mundanas. Por lo tanto na kank­sati es estar apegado a esto. Vemos en las épocas de las elecciones políticas cómo los candidatos quieren ganar las elecciones y llegar al poder. Na kanksati: modalidad de la pasión. Se pelean, se insultan, yo soy el mejor, etc.
Samah sarvesu bhutesu: en cambio aquel que ha realizado Brahman ve a todos los seres iguales.
mad-bhaktim labhate param: Aquel que alcanza esta comprensión de brahma bhutah está listo para emprender la senda del bhakti puro.
Las dos clases de brahma-jñanis

Hay dos tipos de brahma-jñanis: los que viven en Vrndavana, leen el Bhagavatam, cantan hare Krishna y quieren lograr mukti, la liberación. Su concepto de la existencia es erróneo, pero sus prac­ticas están en la bondad y escuchan discusiones filosóficas, los lilas de Krishna, y piensan que de ese modo van a alcanzar la liberación de forma cómoda. Esa clase de impersonalistas no es ofensiva.
La otra clase de brahma-jñanis vive en Benares, en Kasi, y son mayavadis. Dicen que todo es uno, que Krishna no existe y que Él no es real. No quieren cantar hare Krishna, ni leer el Bhagavatam, ellos dicen que son brahman: "aham brahmasmi, yo soy Dios. Cuando obtengo la liberación, me fundo con el brahman y no hay nada mas". Esta liberación se llama sayudjia(?)-mukti y es solo liberación temporal. Se imaginan que estan liberados porque se basan en el concepto de que el alma se funde en el brahman. Ellos dicen que somos alma y que, en el momento último, nos fundimos en el brahman. Ellos no admiten que en realidad el alma es distinta del brahman y que por lo tanto no puede fundirse en él. El alma mantiene en todo momento su individualidad. Ese tipo de liberación es imaginaria. Y cuando un brahma-jñani alcanza esa liberación, al dejar el cuerpo alcanza el brah­man, donde permanece en suspensión por millares de años. El alma esta ahí y son felices porque no sienten el sufrimiento. Ellos piensan que se volverán Brahman, aunque no lo logran debido a las características intrínsecas de cada alma. Después de millares de años, vuelven a caer en el  mundo material.
La otra categoría de brahma-jñanis canta hare Krishna y no es ofensiva. Si tiene la fortuna de encon­trar a un sadhu vaishnava, gracias al hari-katha del devoto, hará evolucionar su concepto lle­gando a entender que la meta de la existencia es desarrollar amor por Krishna. Hay muchos ejem­plos que ilustran esto: Srila Sukadeva Gosvami, los cuatro Kumaras, etc.
¿Conocen a Sri Sukadeva Gosvami? Sukadeva Gosvami se encontraba en el vientre de su madre; habia realizado Brahman, y Vyasadeva le ordenó:
"Sal del vientre de tu madre. Tu madre esta sufriendo. Hace doce años que estas aquí.
-- No, no quiero salir. Le tengo miedo a maya, le contestó Sukadeva.
-- Te protegeré, le dijo Vyasadeva.
-- No estoy seguro que puedas protegerme.
-- ¿Entonces quién piensas que podrá hacerlo?
-- Krishna puede, le contesta Sukadeva. Entonces Vyasadeva llama a Krishna en Dvaraka (Has­tinapura). Krishna le dice: "ahora puede nacer. Estoy aquí". Y Sukadeva nació, pero, en lugar de quedarse al lado de su madre, empezó a recorrer el bosque. No quería atarse a maya, por eso se fue corriendo al bosque queriendo conservar su idea que tenía sobre Brahman. Vyasadeva llamó a su hijo: "Sukadeva, ¿a dónde vas?". Pero no recibió ninguna respuesta de él. En aquel momento únicamente los arboles del bosque le contestaron: "El concepto que tenemos de padre e hijo es solo ilusión. ¿Quién es el hijo y quién es el padre?".
Vyasadeva, el compilador de los Vedas, es una encarnación literaria de Dios. Él es muy inteligente. Así que pidió a los cazadores presentes en el bosque de cantar hermosos versos que glorifican las cualidades de Krishna, que alaban Su belleza, Su flauta, Su pluma de pavo real, Su vestido de bailarín y de cuán experto es Él en bailar en un escenario. El cazador, cumpliendo las palabras de Vyasa­deva, se va al bosque a cantar estos versos con tono entusiasmado para que Sukadeva los oiga: "Krishna es muy bello. Él lleva al cuello Su guirnalda de cinco clases de flores, un vestido tan relu­ciente como el brillo del rayo de luz, --mientras que el brillo del rayo material sólo dura una fracción de segundo--. Cuando Sukadeva oyó los cantos que glorifican la belleza de Krishna, de inme­diato se sintió atraído: "¡Oh, cómo me gustaría encontrarme con Él!"
Pero la belleza no es suficiente. Tiene que haber algo más.
Entonces el segundo cazador dijo en voz alta: "Krishna dio Su misericordia a una mujer malvada disfrazada de bruja llamada Putana. Ella le dio el pecho al pequeño Krishna pero untó su pezón con un violento veneno para matarle. Sin embargo, Krishna no tuvo en cuenta esta ofensa y le otorgó la liberación y la posición de madre en Goloka Vrndavana [no en Vraja-gokula donde estan Nanda, Yasoda y las gopis.]" Cuando Sukadeva Gosvami oyó cantar las glorias de Krishna dijo: "Krishna es infinitamente bello y atractivo". Asi que lo quiso conocer. A partir de ahí, su concepto impersonal de la Verdad absoluta cambió. Antes pensaba que el alma era uno con el brahman, pero después de es­cuchar algún Krishna-lila, su concepto difirió y entendió que Dios tiene forma, que Krishna es un joven que toca la flauta, que lleva una pluma de pavo real en Su corona, que es de complexión oscura, y que tienes eternos y dulces pasatiempos con Sus asociados.
Muchos brahma-jñanis cambian su concepto de Dios después de oír las glorias de Krishna. Pero nunca ha sucedido que un vaishnava dejara el bhakti para volverse impersonalista. Mañana seguiremos hablando del proceso de abandonar la especulación mental sobre la senda de la de­voción. La especulación mental es pensar que, por nuestros propios medios y ajenos a las conclu­siones védicas, podremos llegar a la liberación.

(Continuará)

¡ Gaura Premanande ¡





Transcripción, traducción y revisión del texto de Gopal dasa
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En homenaje a nuestro venerado y eterno maestro espiritual Om

Visnupada 108 Paramahamsa Parivrajakacarya Astotara Sata

Sri Srimad Bhaktivedanta NaRayna Gosvami Maharaja

en el Día de la desaparición de

Sri Ramananda Ray

de Mayo de

2013





Breve biografía de Maharaja

Sripada Srauti Maharaja es discípulo de A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada. Recibió la primera iniciación en el año 1977 en la comunidad agrícola fundada por Srila Prabhupada llamada La Nouvelle-Mayapura (Francia). Fue iniciado en una ceremonia ritvik autorizada por el mismo Srila Prabhupada, quien cayó gravemente enfermo dias antes en la que sería su última estancia en Londres y en el mundo material. Su nombre de iniciación fue Rama-Vijaya dasa prabhu y la ceremonia de sacrificio, el Yajña al Señor Visnu, fue ejecutada por Bhagavan prabhu (ex - GBC de Iskcon) en nombre de Srila Prabhupada. Tras la partida de Srila Prabhupada al mundo trascendental, Maharaja tomó refugio en Sri Gaura Govinda Gosvami Maharaja de quien tomaría más tarde la segunda iniciación. Tras la partida trascendental de Srila Gaura Govinda Maharaja, Srauti Maharaja tomó refugio en los pies de loto de Sri Srimad Bhaktivedanta NaRayna Gosvami Maharaja de quien tomó vanaprastha y más tarde el sagrado orden de sannyasa. Maharaja reside habitualmente en Berlín.




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