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4 may. 2013

2º Capítulo del Libro Srila Gurudeva El Tesoro Supremo Volumen II: La Mayor Contribución de Sriman Mahaprabhu


La Mayor Contribución de Śrīman Mahāprabhu



Śrīla Gurudeva ha explicado que Mahāprabhu vino a darnos la modalidad de servicio como doncella a Śrīmatī Rādhārāṇī. In Kali-yuga, un sādhaka calificado en la línea de Mahāprabhu y Śrīla Rūpa Gosvāmī solo necesita entender por realización que tiene una forma eterna como una mañjarī en el Vraja līlā.

Tal como fue revelado por Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, hay dos procesos mediante los cuales uno puede ejecutar este rāgānugā bhakti: externo e interno. El devoto avanzado y auto realizado permanece externamente como un vaidhī bhakta y ejecuta todos los mandamientos escriturales, en especial oír y cantar. Sin embargo, internamente, como un asociado de Śrīmatī Rādhārāṇī, sirve siempre a la Divina Pareja en Vṛndāvana. De este modo, él sirve a Śrī Kṛṣṇa día y noche.

Tanto en el cuerpo físico como en el sutil, la jīvātmā lleva a cabo muchas actividades (caminar, hablar, pensar, calcular, etc.), actividades que se ejecutan únicamente debido a la presencia del alma. Del mismo modo, el ‘alma’ del servicio devocional o bhajana es Śrī Kṛṣṇa nāma-saṅkīrtana, el canto de los santos nombres, sin el cual los otros miembros del bhakti no pueden funcionar. Si bien, en la práctica de rāgānugā sādhana, smaraṇa o recordar es prominente, debe entenderse que este recordar es un miembro del bhajana o servicio devocional, así como lo son las otras prácticas de bhakti, tales como arcana, etc.

Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a dar este regalo extremadamente único y sorprendente del servicio a Śrī Rādhā como una doncella (mañjarī bhāva) a través del proceso glorioso de nāma-saṅkīrtana. Esta gloriosa aparición de Mahāprabhu y Su regalo incomparable son muy excepcionales ya que ocurren solo una vez en un día de Brahmā.  

En respuesta a las preguntas de Paṇḍita Śyāmasundara Cakravartī, un famoso líder del movimiento independentista en la India, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda dijo que los actos de bondad de otros son defectuosos porque son parte de la energía māyika (ilusoria). Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda explicó: “La bondad que Śrī  Caitanya Mahāprabhu ha mostrado a las jīvas las absuelve eternamente de todas las deficiencias, de todos los inconvenientes y de todas las aflicciones, conocidos en conjunto como tritāpa. Tal bondad no produce ningún mal, y las jīvas que la reciben no serán víctimas de los males del mundo; más bien, ellas estarán nadando en el mar nectáreo del amor, disfrutando eternamente su dulzura… A diferencia de otras formas de bondad, la gracia de Su Señoría no produce ningún mal. Kavirāja Gosvāmī Prabhu (el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta) nos ha pedido que hagamos un estudio comparativo entre la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu y las supuestas bondades que son incompletas e imperfectas. Donde no está el regalo de una naturaleza eterna, debe haber insuficiencia, defecto y engaño…” (Citado del Śrī Sajjana-toṣani – El Armonista)
 
El Santo Nombre es el mejor proceso hacia la perfección

Śrīla Gurudeva explicó una y otra vez, “Cantar el Santo Nombre de Śrī Kṛṣṇa es el proceso para lograr la perfección en el bhajana.” La era de Kali es considerada la más miserable, pero este presente Kali-yuga es extremadamente afortunado y raro debido a la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien personalmente viene a entregar el proceso de la devoción pura. Él viene en Kali-yuga, pero solo una vez en mil ciclos de Kali-yugas o después de miles de millones de años. Śrī Caitanya-deva abre el corazón de quien canta Hare Kṛṣṇa con sinceridad a una relación amorosa íntima con el más hermoso disfrutador de todas las relaciones, Śrī Kṛṣṇa. Sin Su misericordia ni la misericordia de todo el Pañca-tattva —Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Śrī Gadādhara, Śrīvāsa y los gaura-bhaktas— uno no puede obtener la misericordia de Rādhā y Kṛṣṇa. Śrīla Gurudeva nos explicó continuamente que el Santo Nombre, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa — Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare— es la personificación de Rādhā y Kṛṣṇa.

La intimidad amorosa con Dios que Śrī Caitanya Mahāprabhu está otorgando no es obtenible por ningún otro método ni está disponible en ninguna otra religión en ningún tiempo. Este regalo invalorable que el Señor Caitanya Mahāprabhu vino a dar es traído a nosotros por la misericordia de Śrī Guru. El Nāma puro dado por Śrī Guru y sus representantes puros contiene y concede todas las bendiciones que pueden ser obtenidas por seguir cualquier otro proceso en cualquiera de las otras cuatro yugas.
Cualquier otro tipo de sādhana o práctica devocional, sea rāgānugā (espontánea) o vaidhī (regulativa) son inútiles sin la presencia de Śrī Nāma saṅkīrtana. Eso es confirmado por Śrīla Sanātana Gosvāmī en su Bṛhad Bhāgavatāmṛta 2.3.158:

kṛṣṇasya nānā-vidha-kīrtaneṣu


  tan-nāma-saṅkīrtanam eva mukhyam

  tat-prema-sampaj-janane svayaṁ drāk

śaktaṁ tataḥ śreṣṭhātamaṁ mātāṁ tat



“De todas las muchas maneras de glorificar al Señor Kṛṣṇa, cantar Su Santo Nombre es la primera. Debido a que tiene el poder de dar la gran riqueza del amor puro por Él, se considera el mejor”.


Śrīla Jīva Gosvāmī ha escrito además en su Bhakti Sandarbha 275:

nāma-saṅkīrtana aparityāgena smaraṇam kuryāt


“Sin la ejecución de kīrtana, uno no puede realizar smaraṇam, meditación o recuerdo”.


Si bien hay diferencias fundamentales entre los senderos de rāgānugā y vaidhī bhakti, en el comienzo ambos parecen ser lo mismo. Así, el desarrollo de fe o śraddhā a prema (amor) es casi el mismo para el vaidhī sādhaka que para el rāgānugā sādhaka. En el sendero de vaidhī, el sādhaka o practicante sigue las instrucciones de las escrituras de un modo regulado y trata de ejecutar servicio devocional o bhajana. Su propensión hacia el bhakti (devoción) está basada en oír las instrucciones del śāstra. El devoto en rāgānugā bhakti sigue también meticulosamente las reglas y regulaciones prescriptas, pero internamente mantiene una intensa codicia trascendental por oír los dulces pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, y así es atraído a servir y tener un rasa o una relación con Śrī Kṛṣṇa, como mādhurya-rasa. Tal rāgānugā sādhaka o devoto, mientras está aún en su sādhaka-deha (cuerpo manifestado en el mundo material), ejecutará los nueve miembros del bhakti o servicio devocional en su cuerpo externo, y al mismo tiempo meditará internamente en su forma eterna. Esta forma o svarūpa no es dada prematuramente sino que, como se mencionó anteriormente, es revelada gradualmente por Śrī Guru cuando uno llega a un estado avanzado de servicio devocional favorable e ininterrumpido. Este svarūpa es la forma espiritual eterna y real del devoto. Por oír esto, uno debería desarrollar fe firme en el proceso del servicio devocional, el cual comienza con la iniciación por un maestro espiritual fidedigno.


Cada alma tiene un rasa particular

Śrīla Gurudeva ha explicado muchas veces que diferentes devotos poseen diferentes características, deseos o tendencias, y escogerán seguir a un vrajavāsī en particular para alcanzar la meta del servicio en su rasa particular. En Vraja hay muchas rasas o relaciones tales como sakhya (amistad), vātsalya (parental) y mādhurya (conyugal). El sādhaka puede meditar en Kṛṣṇa con Sus amigos vaqueritos en sakhya-rasa y considerar a su guru un sakhā; del mismo modo, por meditar en el amor parental entre Śrī Kṛṣṇa y Sus padres, Nanda Bābā y Madre Yaśodā, el sādhaka sigue la modalidad de vātsalya- rasa. No obstante, los Gauḍīya Vaiṣṇavas que están en nuestro guru-paramparā (la línea discipular de Śrī Caitanya Mahāprabhu), siguen a Śrīla Rūpa Gosvāmī, quien en el Vraja līlā  es Śrī Rūpa Mañjarī, una doncella eterna que asiste confidencialmente a Śrīmatī Rādhikā en Sus pasatiempos conyugales con Śrī Kṛṣṇa.

Por oír tales pasatiempos conyugales, alguien puede pensar, “Si yo estuviese bajo la guía de Śrī Rūpa Mañjarī, podría servir a Rādhikā y a la Divina Pareja de este modo.” El deseo de servir a Rādhā y Kṛṣṇa en mādhurya puede así surgir en el sādhaka. Esto se llama lobha o codicia espiritual por lograr devoción espontánea.

tāmbūlārpaṇa-pāda-mardana-payodānābhisārādibhir

vṛndāraṇya-maheśvarīṁ priyatayā yās toṣayanti priyāḥ

 prāṇa-preṣṭha-sakhī-kulād āpi kilāsaṅkocitā bhūmikāḥ

 kelī-bhūmiṣu rūpa-mañjarī-mukhās tā dāsikāḥ saṁśraye


Stavāvalī, Vraja-vilāsa-stava 38

“Yo me refugio en las doncellas sirvientas de Śrīmatī Rādhārāṇī entre las cuales Śrī Rūpa Mañjarī es prominente. A diferencia de las prāṇa-preṣṭha-sakhīs, ellas pueden realizar cualquier servicio sin vacilación. Perpetua y afectuosamente, satisfacen a Śrīmatī Rādhikā mediante servicios varios, tales como ofrecer tāmbūla, masajear Sus pies de loto, traerle agua y arreglar Sus encuentros con Śrī Kṛṣṇa”.


En rāgānugā bhakti, el recordar ocurre después de oír los atractivos pasatiempos del Señor de labios de un devoto puro. Se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam que la prominencia de smaraṇa (recuerdo) es primaria en la práctica de rāgānugā-mārga-sādhana. Sin embargo, este smaraṇa es dependiente de la ejecución de kīrtana o cantar el Santo Nombre. Especialmente en Kali-yuga, todos los miembros del bhakti son dependientes de kīrtana.

Examinemos ahora algunos pasatiempos trascendentales asombrosos que hemos oído de Śrīla Gurudeva.

Muy complacida con el servicio de Śrī Rūpa Mañjarī, Śrīmatī Rādhikā le dijo, “¡Oh, Rūpa Mañjarī, estoy tan feliz contigo! Quiero recompensarte por tu servicio. Por favor, toma uno de mis sārīs.”
Śrī Rūpa Mañjarī, sin embargo, se negó. Ella nunca aceptaría un sārī remanente de Śrī Rādhikā.
Sorprendida, Śrīmatī Rādhikā dijo, “Todas las sakhīs anhelan una sārī remanente mío. ¿Por qué no lo aceptas? Por favor, toma uno.”

Pero Śrīla Rūpa Mañjarī aun así rehusó. Śrīmatī Rādhikā dijo entonces, “¡Oh, Rūpa Mañjarī! ¿Por qué te has vuelto tan orgullosa?”

“No,” respondió gentilmente Śrīla Rūpa Mañjarī, “No me he vuelto orgullosa. Si Tú quieres recompensarme, por favor dame una bendición. Por favor, dame la bendición de que cuando Kṛṣṇa venga a encontrarse contigo bajo la arboleda del bosque, me permitas ser la guardiana de la entrada de esa arboleda (kuñja). Kṛṣṇa tendrá que pedirme permiso para entrar en el kuñja; y, si yo lo permito, Él podrá entrar a verte. De lo contrario, no podrá entrar.”

Śrīmatī Rādhikā sonrió dulcemente y dijo, “Que así sea.”

yat-kiṅkarīṣu bahuśaḥ khalu kāku-vāṇī,


nityaṁ parasya puruṣasya śikhaṇḍa-mauleḥ


tasyāḥ kadā rasa-nidheḥ vṛṣabhānu-jāyās


tat-keli-kuñja-bhavanāṅgana-mārjanī syām


Śrī Rādhā-rasa-sudhā-nidhi 8

“¡Oh, hija de Vṛṣabhānu Mahārāja! ¡Oh, océano de rasa! El disfrutador supremo, la fuente de todos los avatāras, quien usa una pluma de pavo real en Su cabello, cae a los pies de Tus doncellas y, con muchas palabras humildes y llenas de pesar, les implora poder entrar en Tu kuñja. Si tan solo pudiera volverme una paja en la escoba usada por tus sakhīs para limpiar tu deleitable kuñja, consideraré mi vida un éxito”.


De este modo, los Gauḍīya Vaiṣṇavas aspiran fervientemente ser seguidores de esta Rūpa Mañjarī.


Cómo la codicia espiritual (lobha) despierta en el corazón
      
Śrīla Gurudeva ha dicho que es solo por oír hari-kathā de un guru fidedigno o un devoto puro que esa codicia despertará en nuestros corazones. Pero tan solo oír no será suficiente. Tenemos que realizar servicio devocional también así como también nuestro propio sādhana-bhajana.

Una vez Jaṭilā necesitaba salir de Yāvaṭa. Viendo esta oportunidad, una sakhī Le informó rápidamente a Kṛṣṇa e hizo los arreglos para un encuentro con Rādhikā. Repentinamente y sin advertencia previa, Jaṭilā regresó sin haber ido a la otra villa. Jaṭilā entró y atrapó a Śrī Kṛṣṇa jugando íntimamente con su nuera, Śrīmatī Rādhikā. Al ver esto, Jaṭilā se enfureció mucho con su nuera y apuntó con su dedo amenazante a Śrī Kṛṣṇa. 

 Śrī Kṛṣṇa dijo rápidamente, “Mi querida señora, juro que ni siquiera miré el yogur. Aun así, esta muchacha, tu joven nuera, sospechó de Mí y dijo que tomé un poco de yogur de uno de tus jarros y me lo comí. Entonces, para confirmar esto, abrió Mi boca por la fuerza y olió mi aliento. Por favor, dile que Yo soy una persona santa. Ella no debería hacer esto aquí ni debería sospechar de Mí.”
Al oír esta explicación tan ingeniosa, las otras sakhīs, en especial  la mensajera que había invitado a Kṛṣṇa a venir, no pudieron parar de reírse.

Por oír pasatiempos tan deleitables de los labios de un devoto puro, comienza a manifestarse en el corazón el deseo y la impaciencia por servir al Señor en Sus dulces pasatiempos.


El pasatiempo del reflejo de Śrī Kṛṣṇa

Una vez, Śrīla Rūpa Gosvāmī estaba profundamente absorto en su bhajana y vio otro dulce pasatiempo de Śrī Kṛṣṇa hablando con Su propio reflejo en Nandagrāma. Inspirado por ese pasatiempo, él compuso este verso en su Śrī Upadeśāmṛta:

dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati

bhuṅkte bhojayate caiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam


Upadeśāmṛta 4


“Ofrecer regalos en caridad y aceptar regalos en caridad, revelar la mente en confidencia e inquirir confidencialmente, aceptar prasāda y ofrecer prasāda son los seis síntomas de amor entre devotos”.


Śrīla Rūpa Gosvāmī describe hermosamente el pasatiempo de Śrī Kṛṣṇa hablando con Su reflejo de la siguiente manera: 

Temprano por la mañana, en la hermosa villa de Nandagrāma, Madre Yaśodā estaba ocupada batiendo yogur en su palacio, Śrī Nanda-bhavana. Ella preparó algo de mantequilla fresca recién batida y Se la dio a su hijo Kṛṣṇa, quien tomó la suave mantequilla en Su mano y comenzó a comerla felizmente. Yaśodā le dijo a Kṛṣṇa que comiera la mantequilla mientras ella iba a ocuparse de otros quehaceres domésticos.

En el palacio de Nanda-bhavana hay ochenta y cuatro pilares enjoyados muy brillantes. Mientras Kṛṣṇa jugaba solo, Él vio Su reflejo en uno de los brillantes pilares. Al ver Su propio reflejo, Kṛṣṇa quedó sorprendido y pensó, “¿Quién es este joven tan hermoso y atractivo? Nunca había visto a un muchacho como éste en Vraja. Debería hacer me su amigo. Si bien Dāū Bhaiyā (Baladeva) está aquí en Vraja y es Mi amigo, Él no está siempre disponible para jugar conmigo. A veces, Él va a la casa de Mi tío Upananda y a veces se queda con Madre Rohiṇī. Yo necesito un amigo que esté todo el tiempo conmigo.”

Los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en Vraja se caracterizan por la dulzura de Sus actividades semejantes a las humanas. Si bien Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios omnisciente, debido a la influencia de Su potencia interna Yogamāyā, la cual nutre Sus pasatiempos, Él olvida Sus opulencias. De este modo, Śrī Kṛṣṇa está tratando de hacer amistad con este muchacho en este pasatiempo asombroso. 

Él le dijo a Su reflejo, “Mi madre me ha vestido tan hermosamente porque soy el hijo de un rey. Tengo muchas prendas muy hermosas. Si tú quieres, puedo darte una, y si tú tienes algo, puedes darme un regalo también.”

Al no recibir una respuesta de Su nuevo amigo, Kṛṣṇa continuó hablando,“¡Mira! Se muchos trucos y soy un experto en robar mantequilla con Mis amigos. 

Una vez, temprano por la mañana, Mi madre se levantó de la cama y, con mucho cuidado, puso una almohada para que Yo la abrazara y salió de su cama para atender sus otras ocupaciones. Yo pretendí estar dormido y, tan pronto como ella dejó la habitación, salté de la cama sin hacer ruido alguno y salí de la casa para encontrarme con Mis amigos que Me estaban esperando afuera. Entonces, fuimos a la casa de otra gopī y, llevando a su hijo con nosotros, entramos silenciosamente en su casa para robar la mantequilla. Justo en ese momento, la gopī dueña de casa nos cogió con las manos en la masa. ‘¡Oh, Kanaiyā!’, dijo ella, ‘Tan temprano en la mañana y ya estás levantado y haciendo travesuras.’
‘Pensé que esta era Mi casa y tú Mi madre,’ le respondí.

Sin escuchar Mis excusas, la gopī dijo, ‘Siempre que Te cogemos haciendo Tus travesuras y le contamos a Tu madre, ella nunca nos cree; pero hoy, yo Te llevaré personalmente a la casa de Tu madre.’ Así, tomándome de la mano, se cubrió la cara con un chal que también cayó sobre Mi cabeza. Nos dirigimos a Nanda-bhavana junto con todos Mis sakhās y su hijo siguiéndonos.

Con una indicación de Mis ojos, llamé a su hijo a Mi lado y acto seguido le supliqué a la gopī, ‘¡Oh, madre! Mi cuerpo es tierno, tan delicado y frágil. Me estás sujetando de la mano con tanta fuerza que Me estás lastimando. ¿Podrías por favor tomar Mi otra mano?’
‘Sí,’ dijo la gopī, ‘Pero solo si me das Tu otra mano primero.’
En ese momento, le di la mano de su propio hijo y me puse detrás sin que ella lo notara. 

Inmediatamente, corrí hacia Mi casa y Me acosté en Mi cama, pretendiendo estar profundamente dormido. 

La gopī llegó y golpeó la puerta con fuerza, llamando, ‘¡Oh, Yaśode! ¡Oh, Yaśode!’
Mi madre abrió la puerta y le preguntó qué estaba sucediendo. ‘¿Por qué estás gritando tanto? Vas a despertar a mi hijo que está durmiendo.’

‘Tu hijo no está durmiendo,’ dijo la gopī, ‘¡Él estaba robando mantequilla en mi casa!’
Mi madre respondió que cómo podía ser eso, que hacía unos minutos Me había visto en Mi cama. En ese momento y muy oportunamente, salí de Mi habitación frotándome los ojos y sollozando, ‘¡Oh, Maiyā! Tengo hambre.’ 

La gopī rápidamente se quitó el velo y miró hacia abajo a la mano con la que Me estaba sosteniendo; pero, para su asombro, ¡vio que era su propio hijo! 

‘¡Oh, Maiyā!,’ dije, ‘Tus sakhīs siempre están inventando historias falsas sobre Mí, y aquí tienes la prueba. Ellas son tan avaras que ni siquiera alimentan a sus hijos. Por eso, cuando ellos tienen hambre, roban de sus propias casas.’

Mi madre entonces miró a la gopī, quien se sintió en extremo avergonzada, al punto que por bastante tiempo evitó Nanda-bhavana.”
Kṛṣṇa le narró este pasatiempo confidencial a Su propio reflejo y le preguntó si sabía de algún truco ingenioso. De este modo, Él abrió Su corazón a Su nuevo amigo y le preguntó sobre su corazón. El reflejo no respondió. Kṛṣṇa pensó que si quería hacerse amigo de este niño, debería darle algunos productos lácteos deliciosos, por lo que le ofreció un poco de mantequilla fresca. “Por favor, come esto y después dame algún bocado sabroso a cambio.”

Mientras Kṛṣṇa le ofrecía la mantequilla, Su reflejo Lo imitaba. Kṛṣṇa se enfureció, “Estoy tratando de hacer amistad con este niño, pero ahora puedo ver que él no es para nada simple. De hecho, él es muy complicado.” Entonces, Kṛṣṇa le mostró Sus dientes como un mono.

Viendo cómo su hijo jugaba con Su propio reflejo e incapaz de contenerse, Madre Yaśodā comenzó a reírse con gran placer. Kṛṣṇa realizó, entonces, que Su nuevo amigo no era sino un reflejo, y sintiéndose instantáneamente tímido, Se escondió bajo el velo de Su madre.

Al ver este pasatiempo encantador, Śrīla Rūpa Gosvāmī se inspiró mucho por la emotiva interacción entre Kṛṣṇa y Su reflejo. Así, compuso un verso hermoso en su Upadeśāmṛta que describía los seis intercambios amorosos entre los devotos. Śrīla Rūpa Gosvāmī vio cómo Kṛṣṇa quería dar y recibir regalos, cómo Él reveló su corazón en confidencia y quería escuchar las realizaciones de Su nuevo amigo, y cómo el ofreció prasāda y deseó saborear el prasāda de Su amigo. Cuando estos tipos de intercambios amorosos se llevan a cabo entre los devotos, especialmente entre el guru y el discípulo, se desarrolla la amistad. Rūpa Gosvāmī instruyó aquí cómo los devotos deberían asociarse. Sin embargo, si los devotos se asocian así con personas materialistas, desarrollarán muchos apegos desfavorables. Este pasatiempo ocurrió en Goloka Vṛndāvana, y Rūpa Gosvāmī, quien estaba presente en este mundo haciendo su bhajana en su sādhaka-śarīra, estaba siendo testigo en su forma espiritual eterna.


Madhumaṅgala intercambia ropas con Kṛṣṇa

En otra ocasión, mientras Śrīla Rūpa Gosvāmī estaba absorto en bhajana, vio a Kṛṣṇa pastando a las vacas con Sus muchos amigos, tales como Sus sakhās Śrīdama, Vasudhāma, Madhumaṅgala, Subala, Ujvalla, Vasanta, Kokila y muchos otros. 

Madhumaṅgala le estaba diciendo a Kṛṣṇa, “Siempre estás fanfarroneando que hiciste esto o aquello, y todos los Vrajavāsīs siempre Te dan tantos dulces, especialmente laḍḍūs; pero Tú no sabes por qué lo hacen. ¿Quieres saber por qué?”

Kṛṣṇa quería saber por qué, por lo que Madhumaṅgala prosiguió, “Es simplemente debido a Tu pluma de pavo real, tu tela pītāmbara amarilla y Tu flauta que hacen que todos queden tan impresionados contigo. Te digo, Kṛṣṇa… Si abandonas todas estas cosas, nadie Te prestará atención ni Te darán dulces.”

Entonces Kṛṣṇa, deseando complacer a Su amado sakhā, sugirió que deberían intercambiarse las ropas y la parafernalia, a lo que Madhumaṅgala accedió felizmente. Después de intercambiarse las ropas, siguieron paseando por el bosque.

Mientras tanto, un demonio llamado Keśī entró en el bosque. Habiendo asumido la forma de un caballo gigante, comenzó a buscar a Kṛṣṇa para matarlo por orden del malvado Kaṁsa. El Rey Kaṁsa le había informado a Keśī que Kṛṣṇa era de complexión oscura, usaba una pluma de pavo real, tenía una tela pītāmbara amarillo brillante y llevaba una flauta. Así, mientras buscaba a Kṛṣṇa, Keśī vio a un vaquerito caminando felizmente que llevaba una pluma de pavo real sobre su cabeza, usaba una tela pītāmbara amarillo brillante y tenía una flauta. Aunque este muchacho no era negruzco, Keśī pensó que él debía estar usando algún tipo de maquillaje que lo hacía verse claro. Convencido de que había encontrado a Kṛṣṇa, atacó a Madhumaṅgala con sus patas traseras. Por la gracia de la providencia, Keśī falló, pero el viento producido por sus patadas derribó a Madhumaṅgala y lo arrojó a cierta distancia. 

Conmocionado, Madhumaṅgala se reincorporó con dificultad y llamó a Kṛṣṇa con desesperación, “¡Oh, esta flauta y esta pluma de pavo real Tuyas son fuente de grandes peligros! ¡No las quiero! ¡No las quiero más!” Rápidamente Le devolvió todo a Kṛṣṇa.  El demonio Keśī volvió a atacar, pero esta vez Kṛṣṇa lo mató sin esfuerzo alguno.

Rūpa Gosvāmī observó este līlā en el mundo espiritual mientras estaba situado en su sādhaka-deha en este mundo. Un devoto puro presente en este mundo en su sādhaka-śarīra puede a veces viajar al mundo espiritual y volver según lo desee. Tal es el poder de un devoto que practica rāgānugā bhakti. Hay muchos ejemplos similares en las escrituras y en la historia de los Gauḍīya Vaiṣṇavas.


El aro de la nariz de Śrīmatī Rādhārāṇī

Narottama dāsa Ṭhākura, Śyāmānanda Prabhu y Śrīnivāsa Ācārya fueron grandes devotos que, siguiendo la orden de Śrīla Jīva Gosvāmī, iniciaron la distribución los libros de los seis Gosvāmīs por toda la India.

El rey de Viṣṇupūra había invitado a Śrīnivāsa Ācārya a su palacio real en Bengala Occidental. Mientras Śrīnivāsa Ācārya permanecía allí, entró en samādhi profundo por tres o cuatro días, a raíz de lo cual sus sirvientes pensaron que había dejado este mundo. Muy apenados, todos comenzaron a lamentarse profundamente. 

Las noticias llegaron a Rāmacandra Kavirāja, quien era el discípulo más cercano a Śrīnivāsa Ācārya y el más querido por él. Inmediatamente, Rāmacandra partió hacia el palacio real en Viṣṇupūra. 
Al ver a su maestro espiritual, Rāmacandra pudo entender que él estaba en samādhi profundo. Habiendo ofrecido sus reverencias, Rāmacandra se sentó en silencio al lado de Śrīnivāsa Ācārya y se absorbió en meditación. Entendiendo la modalidad interna de su guru, él entró en los pasatiempos de la Divina Pareja. Allí, pudo ver que todos estaban buscando algo. El aro de la nariz de Rādhikā se había caído al agua y todos estaban tratando de encontrarlo. Śrīnivāsa Ācārya, en su forma como una mañjarī, también estaba participando muy activamente de la búsqueda bajo la guía de su Guru Mañjarī. Rāmacandra Kavirāja había entrado en el mismo līlā en su mañjarī-svarūpa y también comenzó a ayudar. Muy pronto, él pudo encontrar el aro y se lo entregó a su Guru Mañjarī, quien lo hizo llegar finalmente hasta las manos de Śrīmatī Rādhārāṇī a través de una cadena de diferentes mañjarīs y gopīs.
Śrī Rādhā se sintió extremadamente feliz y deseó saber quién había encontrado el anillo. Sus sirvientas le indicaron que fue esta nueva gopī quien había encontrado el aro. Rādhikā se sintió muy complacida con Rāmacandra Kavirāja en su forma de mañjarī

Transcurrido cierto tiempo, tanto Śrīnivāsa Ācārya como Rāmacandra Kavirāja volvieron a su bahir-dāsa o conciencia externa y todos los Vaiṣṇavas reunidos se sintieron muy felices.
Narottama dāsa Ṭhākura ora:

dayā kara śri ācārya prabhu śrinivāsa

rāmacandra-saṅga māge narottama dāsa


Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu Daya Karo More 6

“Se misericordioso, ¡oh, Prabhu Śrīnivāsa Ācārya! Narottama dāsa ora por la compañía de Rāmacandra”.

 

 

 Traducción al español: Amrtananda das

Publicado con la autorización expresa de 

Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja

 

 

 

 

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