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17 abr. 2013

Advaita Saptami (Por Sripad Premananda Prabhuji








Vrindavan, 17 de febrero de 2013




EL ADVENIMIENTO DE SRI ADVAITA ACHARYA

Hoy es Advaita Saptami, el día de aparición de Sri Advaita Prabhu.

En kali-yuga, por ordenes de Dios, el Señor Shiva vino como Sankaracharya y predico advaitavada, así engañó a las jivas necias, convirtiéndolas en mayavadis, el Señor Shiva siempre está listo para seguir las ordenes de Dios y siempre asiste al Señor Supremo en todas las otras yugas.

Advaita Acharya prabhu vino antes de la aparición de Chaitanya Mahaprabhu, El pensó “Antes enseñé mayavada y conduje a todos muy lejos de Dios, ahora no creen en las Deidades de Dios o en los sastras, ellos piensan `Yo soy Brahma´ y repiten las palabras `Sarvam khalv idam brahma- no hay nada sin Brahma´y citan el verso:

sloka dhenu pravakshyami
yad aktam yanti kotibhih
brahma satyam jagan mithya
jiva brahmaiva na parah
(Sankaracharya)

“En tan solo un medio verso, resumo la verdad que ha sido expresada en volúmenes y volúmenes de escrituras. En apenas medio verso. Revelaré la esencia de todas las verdades: brahma satyam, jagan mithya. Brahman, el espíritu, es verdadero; este mundo es falso y la jiva no es otra que Brahman.  Esta es la esencia de las escrituras: Brahma es verdadero, todo lo demás es falso”.


“Como SankarAcharya, enseñé esto, ahora ¿Como puedo remediarlo? ¿Cómo puedo traer a todas las jivas de regreso a Dios? En kali-yuga, las entidades vivientes tienen un periodo de vida corto, no pueden realizar austeridades, siempre son engañadas por maya, incluso ahora, todo el mundo esta apegado a la filosofía mayavada y lo ha perdido todo, las jivas se han tornado severas y crueles, no se respetan unas a otras y cometen cualquier clase de pecados atroces, ¿Cómo puedo traerlas  de regreso a los pies de loto de Dios?”


Advaita Acharya apareció en kali-yuga como el hijo de Kuvera Pandit y Nabha Devi; en ese entonces todas las personas del área habían puesto su fe en Durga, Kali y otras formas de Radha, sin embargo Kuvera Pandit adoraba a Salagram y Madan Gopal, por esta razón mucha gente estaba descontenta con él. El rey sin embargo, le respetaba mucho y personalmente le pidió convertirse en su sacerdote primado.

El rey preguntó: “¿Me ayudará usted a adorar a Devi (Durga Devi)?, Kuvera Pandit respondió: -“Enviare a otros sacerdotes para que le guíen en su adoración a Devi”. Esta respuesta fue dada debido al apego que Kuvera Pandit sentía por su servicio a Salagram y Madana Gopala.

Después de un tiempo, Kuvera Pandit y Nabha Devi fueron a residir cerca de Santipura,  a la orilla del Ganga donde vivían  muchos sadhus y  sabios, ese era el lugar de sus austeridades; el área era tranquila y pacífica y ahí realizaban bhajana, adoraban al Señor Supremo, respetaban a todos Sus devotos y tenían buena relación con el Gita y Bhagavata.

Un día, Nabha Devi revelo unos pensamientos a su esposo: “Tu eres el sacerdote del rey” dijo ella, “Te ha pedido que adores a Durga pero no lo has hecho, creo que no hemos tenido hijos debido a una maldición de Devi, Ella ha debido enojarse con nosotros”.

Kuvera Pandit dijo: “No te preocupes, Devi no tiene la autoridad, Dios es la autoridad suprema, debes esperar Su deseo”.

En este mismo día, pero muchos años antes, durante satya-yuga, el Señor Vishnu y Maha Lakshmi aparecieron en este mundo para dar bendiciones a las jivas, este día se llama Ratha-saptami o Marka-saptami. Hoy en el sur de la India se celebra un festival con carrozas en el que las Deidades salen del altar del templo y dan darshana libremente a todos.

Kuvera Pandit y Nabha Devi se rindieron al Señor Vishnu. Sada Shiva y Maha Vishnu no son diferentes el uno del otro, si el puesto de Shiva se queda vacío, Vishnu viene a tomar el puesto de Sada Shiva y realiza sus deberes universales.

LOS PASATIEMPOS INFANTILES DE KAMALAKSHA

Advaita Acharya apareció como el hijo de Kuvera Pandit en este día de Makara-saptami y le fue dado el nombre de Kamalaksha, el nombre Kamalaksha no solo significa que tiene los ojos tan bellos como pétalos de loto, en el libro Advaita Prakasa se explica que Advaita Acharya es Kamalaksha, que significa que sus ojos están fijos en el sastra, los sadhu, Sri Guru y las persona adorables, el no usa sus ojos para ningún otro propósito.

Cuando un loto florece todos se ven complacidos y atraídos a su belleza, de la misma manera, cualquiera que se acerque a Kamalaksha comenzara a seguir las reglas y regulaciones del sastra y adorara a Dios.

Cuando Adavaita Acharya era un niño, Madhavendra Puripada visitó su casa: Kuvera Pandit ofreció el debido respeto a Madhavendra Puri así como a los otros devotos que le acompañaban, tales como, Isvara Puri y Paramananda Puri. Todos ellos habían peregrinado por todos los lugares sagrados de India y se alojaron en la casa de Kuvera Pandit por un tiempo. Kuvera Pandit nunca supo que fue lo que se dijo durante las largas juntas entre Madhavendra Puri y Kamalaksha que tuvieron lugar durante su estadía.

Durante la visita de los sadhus, llegaron noticias al rey sobre el brillante primogénito de Kuvera Pandit, de quien se decía que tenia completo conocimiento en veda y vedanta, así como del pasado, presente y futuro; el rey envió un mensaje a Kuvera Pandit, que decía:  “Por favor visíteme un día junto a su hijo en mi palacio, deseo conocerle”, esta fue su petición.



Un día Kuvera Pandit llevo a Kamalaksha al palacio y el rey se alegro de ver al muchacho, respetaba a ambos y comenzó a preguntar muchas cosas a Kamalaksha, quien le respondía de forma directa y dulce, muchos otros Pandits que estaban presentes en la corte del rey  y  se pusieron muy celosos.

El rey le dijo a Kamalaksha, “Por favor ven cada semana con tu padre, estaremos agradecidos de recibir tus enseñanzas”, Kamalaksha comenzó a ir a la corte del rey junto a sus padres, allí respondía inteligentemente a cualquier pregunta hecha a el rey o por los sacerdotes, Pandits; todos estaban felices, sus corazones se serenaban en su presencia y el rey estaba especialmente satisfecho. En ese tiempo los brahamanas generalmente eran smartas que adoraban a Kali y realizaban tantra-upasana, adoración oscura.

Kamalaksha dijo “El Srimad Bhagavad-gita es la escritura más importante”, el rey coincidió y cuando Kamalaksha volvió a la corte comenzó a dar lecturas sobre el Bhagavad-gita.

El Gita describe:
ye ‘py anya-devata-bhakta
yajante sraddhayanvitah
te ‘pi mam eva kaunteya
yajanty avidhi-purvakam
Bhagavad-gita 9.23

“Aquellos que son devotos de otros dioses y les adoran con fe, en realidad están adorándome a Mi, Oh hijo de Kunti, sin embargo lo hacen de forma errónea”.

Krishna dice que si alguien adora a los semidioses, a final de cuentas Le están Adorando, los smartas argumentaron, “Si acepta esto como verdad, si Krishna dice que el adorar a los semidioses es adorarlo a Él, entonces ¿Por que se rehúsa a adorar a Devi? “.

En la entrada del palacio había un templo de Durga-devi, los envidiosos smartas y Pandits habían notado la posición de Kamalaksha y estaban tratando de encontrar alguna falla en su naturaleza, como un medio para derribarlo.

Los Pandits dijeron: “No adoras a Devi, por lo tanto estas faltando al respeto a los semidioses y al Bhagavad-gita”, Kamalaksha citó mas slokas del Bhagavd-gita:

kamais tais tair hrita-jnanah
prapadyante ‘nya-devatah
tam tam niyamam asthaya
prakritya niyatah svaya
Bhagavad-gita 7.20

“Aquellos cuya inteligencia ha sido robada por los deseos materiales, se rinden a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares acorde a su propia naturaleza”.

antavat tu phalam tesham
tad bhavaty alpa-medhasam
devan deva-yajo yanti
mad-bhakta yanti mam api
Bhagavad-gita 7.23

“Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses y sus frutos son limitados y temporales; aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero Mis devotos al final alcanzan mi morada suprema”.

Kamaksha explico: “¿Quienes adoran a las devis y devatas? Sólo aquellos que tienen deseos materiales. ¿Si no existe el deseo para esas cosas, para qué adorar entonces a los semidioses? Uno debe adorar directamente al Señor Supremo”.

Los Pandits se enojaron mucho pero Kamalaksha continúo diciendo: “Krishna es todo, pero los tontos no Le entienden”.


avajananti mam mudha
manushim tanum asritam
param bhavam ajananto
mama bhuta-mahesvaram
Bhagavad-gita 9.11

“Los tontos Me ridiculizan cuando desciendo en forma humana, ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como el Señor Supremo de todo lo existente”.

janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar
janmanaiti mam eti so ‘rjuna
Bhagavad-gita 4.9


“Oh Arjuna, aquel que conozca la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades al momento de dejar el cuerpo, no volverá a nacer en este mundo material, pues alcanzará mi morada suprema”.

daivi hy esha guna-mayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te
Bhagavad-gita 7.14

“Esta Mi energía divina que consiste en los tres modos de la naturaleza material, es difícil de superar; no obstante, aquellos que se rindan a Mi pueden trascenderla fácilmente”.

Kamalaksha dijo, “Si alguien toma refugio en Krishna, trascenderá a maya, no hay otra forma de liberarse de la existencia material”. Kamalaksha derroto sólidamente a todos los Pandits y ellos comenzaron a consumirse por los celos, ellos se quejaron ante el rey, diciendo: “Maharaja, usted no debería mostrar tanto respeto hacia Kamalaksha, él es el calificado hijo de un brahmana, pero no sigue ninguna etiqueta, dice que el consejo de Krishna en el Gita es completo y que no hay necesidad de adorar a Devi, tampoco muestra ningún respeto a los semidioses, está desafiando todas las reglas y regulaciones del sanatana-dharma”.

El rey preguntó: “¿Qué es lo que ha hecho para romper la etiqueta?”, los Pandits dijeron: “Él viene con regularidad, pero a la entrada del palacio nunca presenta sus respetos a Durga Devi”, el rey respondió: “Le preguntaré a su padre acerca de esto”. Kuvera Pandit sugirió: “¿Por qué no preguntarle directamente a él?”.

Entonces el rey le preguntó al niño: “Kamalaksha, ¿Le ofreces o no reverencias a Durga-devi?, Kamalaksha contestó:
-“No lo hago”.
-“¿Por qué no?”.
-“No le ofrezco pranama por que ella no lo aceptaría”.
-“¿Qué cosa?, ¿No va a aceptar tus pranamas?”.
-“No”.

Los sacerdotes y Pandits comenzaron a reír, aplaudir y clamaron con sarcasmo, “¡Que gran personalidad es!, ¡más exaltado que Devi misma!”

Kamalaksa confirmo, “Devi no aceptará mi pranama, eso es imposible”.

Al día siguiente cuando Kuvera Pandit llego con Kamalaksha, todos los Pandits estaban parados frente a la entrada del palacio,  esperándolos cerca del templo de Devi; le dijeron a Kamalaksha: “Debes ofrecer pranama, ¿Por qué Devi no lo aceptaría?”. El rey junto con cientos de personas estaba observando.

Kuvera Pandit miro a su hijo y dijo,
-“Ofrecele pranama”.
Kamalaksha respondió “No”, 
-“¿Acaso me vas a desobedecer”-
-“Le daré respeto, pero no seguiré esa su instrucción”.
-“Esto no está bien, muéstrame un poco de respeto”.
-“Pregunte a Devi si aceptara mi pranama o no”
-“No, no seas obstinado, ¡ofrécele pranama a Devi!”.

Kamalaksha apenas había comenzado a bajar lentamente su cabeza frente a la deidad de la diosa Durga, cuando súbitamente, la deidad explotó produciendo un sonido ensordecedor, sus fragmentos cortaron e hirieron los cuerpos de todos los pandits y sacerdotes: el rey y todas las demás personas presentes cayeron al piso cubriéndose temerosamente los oídos.

Apenas se levantaron, vieron que la deidad de Devi había desaparecido, pero su voz se escuchó en el aire, diciendo: “Kamalaksha no es un niño ordinario, no es el hijo de un sacerdote, es el avatar de Maha-Vishnu, él es mi maestro”.

Los brahmanas se levantaron del piso, y el rey comenzó a adorar a Kamalaksha con reverencia, sin embargo los brahmanas se volvieron más envidiosos. Kamalaksha se volvió muy famoso y respetado, pero ninguno de los pandits lo pudo honrar.

En kali-yuga, Kali Maharaja otorga cuatro cosas como presentes a los brahamanas:

abhyarthitas tada tasmai
sthanani kalaye dadau
dyutam panam striyah suna
yatradharmas catur-vidhah
Srimad-bhagavatam 1.17.38



“Entonces, Maharaja Pariksit, por solicitud de la personalidad de Kali, le otorgó el permiso de residir en lugares donde el juego, la bebida, la prostitución y la matanza de animales se llevaran a cabo”.

Maharaja Pariksit otorgó el oro como lugar de residencia de Kali Maharaja; el rey donó a los brahmanas y sacerdotes grandes cantidades de este mismo oro; ellos tenían muchos bellos ornamentos, usaban grandes aretes, collares y brazaletes, y habían cesado la práctica de austeridades y su sadhana. Felizmente aceptaron la fortuna que el rey les dio, lo cual es una forma de vishaya-anna, comida manchada por los pecados de las personas mundanas.

Ellos eran adoradores de Devi, pero su adoración era supuesta, personas como ellos en realidad son adoradores de sus propios sentidos, siguen a Kali Maharaja para obtener más disfrute, estos brahamanas no siguieron a Kamalaksha.

Kamalaksa regresóo a casa con su sorprendido padre, quien le dijo: “A partir de hoy, adoraras a Salagram y Madana Gopala en mi casa”. ¿De qué manera los adoraría? El sastra dice que en kali-yuga ningúna parafernalia es pura, cuando Kamalaksha mencionó esto, su padre le preguntó “¿Entonces cómo los vas a adorar?”.

Kamalaksha respondió: “Voy a adorar a Salagrama con hojas de Tulasi y agua del Ganga, esto complacerá a Salagrama”.

tulasi-dala-matrenajalasya
culukena vavikrinite svam
atmanambhaktebhyo bhakta-vatsalah
Srimad-bhagavatam 5.3.6

“Sri Krishna, quien es muy afectuoso hacia sus devotos, Se vende a un devoto que le ofrezca una hoja de Tulasi y un palmar de agua,  el Señor Supremo otorga misericordia sin causa a Sus devotos, tan es así que aun el mas pobre de los hombres  puede ofrecerle un poco de agua y una flor en devoción y complacerle, esto es debido a  su relación afectuosa para con Sus devotos”.

Muchos Vaishnavas fueron a la casa de Kuvera Pandit, Haridas Thakur acostumbraba ir diario por madhukari, Kamalaksha comenzó a dar clases a las que en poco tiempo muchos niños se unieron y escucharon con fe. Kamalaksha servía amorosamente a Madana Gopal, con ofrendas de Ganga-jala y frutas frescas que el mismo recogía de los jardines cercanos, en ellos solía colectar jacas (jackfruit), guayabas, mangos, naranjas y muchas otras frutas.

Cuando Haridas Thakur y otros devotos llegaban, Kamalaksha les distribuía maha-prasada, nunca salvaba nada para su familia ni para él mismo. Sus padres le preguntaban: “Haces ofrendas, pero ¿a donde va todo ese prasadam?”.
-“Los miembros de la familia de Dios toman este prasadam”.
-“¿Como vamos a poder mantener nuestra vida?”.
-“Dios se ocupa de mantener a Sus devotos”, respondió.

Habia muchos brahamanas que asistían a las clases de Kamalaksha, el presentaba enseñanzas muy profundas; un dia Kuvera Pandit le dijo a Madhavendra Puripada, “Mi hijo actúa de forma un tanto extraña, distribuye todo lo que tiene, no guarda nada para su manutención”.

Madhavendra Puri preguntó: “¿Cómo sobreviven?”. “De alguna forma logro colectar un poco para nuestra manutención”, respondió Kamalaksha. Madhavendra Puri le dijo: “Si una persona codicia cosas mundanas, se alejará de Dios y se verá atrapada en maya, debes tomar aquello que viene naturalmente a ti por el deseo de Dios, debes mantenerte con aquello que venga fácilmente; como la serpiente, la codicia y el esfuerzo por los placeres sensuales solo causa tensión y se encontrarán apegados a las cualidades de la naturaleza material”.

Madhavendra ejemplificó perfectamente este principio; era un sannyasi, viajaba y solo tomaba aquello que le llegaba por voluntad propia, si nada llegaba, simplemente ayunaba, si había agua la bebía y si no había no se preocupaba, estaba completamente por encima de maya.

LAS GLORIAS DE HARIDAS THAKUR

Kuvera Pandit dejo este mundo a su debido tiempo, Kamalaksha invitó a muchos brahmanas para la ceremonia de sraddha de su padre; es una tradición ancestral que en el día de sraddha, el hijo mayor debe adorar al miembro más respetable de la asamblea y después debe ofrecerle dadivas, a continuación esa persona ofrece bhoga a Dios y es el primero en aceptar prasadam, este miembro mayor debe dar sus bendiciones e iniciar el sacrificio de fuego, solo entonces la ceremonia será exitosa.

Muchos brahmanas asistieron, pero Kamalaksha escogió a Haridas Thakur para ser su invitado especial, Haridas Thakur dijo: “Esto no es bueno para mi, tomaré algunos remanentes dejados por los brahmanas”, pero Kamalaksha sentó a Haridas Thakur en un asana, le adoro y le ofreció un plato de prasadam ante todos los demás.

Los brahamanas se molestaron mucho y dijeron: “No tomaremos prasadam en un lugar como este, no vinimos aquí a tomar los remanentes de Babajis, mucho menos de esta persona que no tiene casta, no tiene conocimiento alguno de  los veda-mantras, no sabe nada, ¿cómo es posible que le adoremos y mostremos respeto? Con este comportamiento nos has faltado al respeto a todos nosotros”.

Dejaron la asamblea y discutieron la situación, después de unos minutos decidieron entre ellos: “No aceptaremos esta deshonra, vayamos a demandar una explicación ante tal falta de respeto”, regresaron a la asamblea y se dirigieron a Kamalaksha, “¿Por qué nos llamaste aquí tan solo para faltarnos al respeto ofreciéndole  prasadam a este Babaji sin casta antes que a los estimados brahmanas?”. Kamalaksha dijo: “Es la ceremonia de sraddha de mi padre, he organizado este programa, todos ustedes son sacerdotes brahmanas, ahí hay madera así como alcanfor y ghee (señaló con un gesto hacia el área designada para hacer el yajna). Comiencen el yajna, inviten al dios del fuego, si el acepta su invitación, entonces le daré las ofrendas para mi padre y ustedes serán los sacerdotes”.

Los brahmanas intentaron invocar el fuego una y otra vez, pero sus intentos no dieron frutos, un sacrificio de fuego no puede ser iniciado por cerillos o máquinas; Agni-deva, el dios del fuego se manifiesta cuando es llamado por un santo calificado, él viene y toma la ofrenda para Yajñeshvara Hari, el Señor Supremo que es el último destino para todos los sacrificios, si uno gestiona fuego por medio de alguna causa material o artilugios desarrollados por la sociedad demoniaca, como cerillos o encendedores de keroseno, el yajña no será puro ni exitoso, en un yajña verdadero Agni-deva se situara el mismo mediante la pureza del sacerdote.

Cuando los brahamanas fallaron en sus intentos para invocar el fuego, Kamalaksha pidió a Haridas Thakur: “Por favor prabhu, venga y ofrezca sacrificio para mis ancestros”, Haridas Thakur circunvalo el pozo de sacrificio cuatro veces mientras cantaba harinama, entonces ofreció reverencias y el fuego se manifestó automáticamente. Kamalaksha instruyó a los brahmanas: “Su relación y apego es con su mente, cuerpo, sentidos y miembros familiares, cualquier adoración que ustedes realicen, es en realidad adoración a estas mismas cosas, no a Dios, Haridas Thakur no tiene relación con nadie, ni nada material, ni siquiera con su cuerpo o sentidos, él solo tiene relación con Dios, cualquier cosa que él haga es perfecta por que está relacionado con Parabrahma, por lo tanto el es un brahmana verdadero”.

Con verdadera humildad los brahmanas dijeron, “Oh Kamalaksha usted es un acharya, sabe quien es un brahamana, quien es un vaishnava y quien es un granuja, nosotros tenemos conocimiento del sastra pero no seguimos nada de forma apropiada, Haridas Thakur tiene todo el conocimiento y también lo sigue”.

Sanatan Gosvami glorifica a Haridas Thakur de la siguiente forma:

apane acare keha na kare pracara
pracara karena keha na karena acara
acara pracara namera karaha dui karya
tumi sarva-guru tumi jagatera arya
Sri Chaitanya-charitamrita Antya-lila 4.102-103

“Algunos se comportan muy bien pero no predican el culto de conciencia de Krishna, mientras otros predican pero no se comportan de forma apropiada. Deben realizar de forma simultánea ambos deberes en relación al santo nombre: práctica y prédica. Por tú comportamiento personal y  prédica eres el devoto mas avanzado en el mundo”.

A partir de ese momento Kamalaksha fue conocido como Advaita Acharya.

GOURAHARI, EL SEÑOR DE SU CORAZÓN

Advaita Acharya enseña todo en relación al bhakti, el ayuda a las jivas  a desarrollar su relación con Dios,  el no las separa del Señor.

advaitam harinadvaitad
Acharyam bhakti-samsanat
bhaktavataram isam tam
advaitAcharyam asraye
Sri Chaitanya-caritamrita Adi-lila 1.13

“Por que El no es diferente de Hari, el Señor Supremo, es llamado Advaita y por que propaga el culto de devoción es llamado Acharya, es el Señor y la encarnación del devoto del Señor, por lo tanto yo tomo refugio en El”.

Cuando la ceremonia sraddha terminó, Advaita Acharya partió de Santipura y tomó residencia en el  centro de Sri Navadvipa-dham, conocido también como Mayapur o Antardvipa; allí abrió un asrama y gurukula, donde enseñó el Bhagavad-gita y Bhagavatam, Murari Gupta, Sanjaya, Mukunda, Vasu Ghosha y los demás vaishnavas de Navadvipa se reunían frecuentemente con él.

Personas muy especiales asistían a las clases de Advaita Prabhu, otros tantos le tenían miedo,  ya que alguna vez declaró: “En este mundo todos se han alejado de Dios, si la gente no sigue el bhakti, los destruiré a todos”.

Advaita Acharya rezó al Señor Supremo diciendo: “Por favor, venga y ayude a las entidades vivientes, los corazones de las personas son muy pequeños y crueles en esta era, las entidades vivientes están ocupadas todo el tiempo en su propio disfrute, oh Señor, venga y ayude a las jivas, deles el poder de svarupa-sakti, entonces ellos comprenderán la verdad del alma y del Alma Suprema”.

Al no manifestarse la presencia del Señor, Advaita Acharya dijo: “¡Entonces voy a destruir todo!”, gritó estruendosamente el nombre del Señor, y su llamado fue escuchado:

sutiya achilun kshira-sagara-bhitare
mora nidra bhangileka nadara hunkare
Chaitanya Bhagavat Madhya-khanda 22.16

“Estaba durmiendo en el océano de leche, pero mi sueño ha sido roto por el estruendoso clamor de Advaita”.

Día y noche cantaba mantras y gritaba al Señor para que apareciera.

Sachi Mata acostumbraba bañarse en el Ganga rio arriba del lugar donde lo hacía Advaita Prabhu; antes de bañarse en sus aguas, él ofrecía Tulasi y flores al Ganga. Sachi Mata habia perdido a sus nueve hijas previas, durante su decimo embarazo, mientras se bañaba en las aguas del Ganga, la ofrenda diaria de Tulasi de Advaita Acharya viajó rio abajo y tocó el vientre de Sachi Mata y se mantuvo fija ahí. Angustiada fue a ver a su padre Nilambara Chakravarti y le pregunto: “Mi querido padre, usted es un gran astrólogo, hay un yogi muy peligroso que vive cerca, ofrece diariamente Tulasi y flores a Ganga, la hoja de Tulasi vino rio abajo y se pego a mi vientre, mis nueve hijas han muerto, ahora creo que el esta maldiciendo al decimo hijo que ha entrado a mi vientre, cuando intento quitar las hojas de mi vientre no puedo, ¿Qué debo hacer?”.

Mediante el poder de sus cálculos astrológicos, Nilambra Chakravarti vio que Sankarshana Rama, Sri Ananta Padmanabha estaba presente en le vientre de su hija, le aseguro, después de revelarle lo que vio: “No te preocupes, esta Tulasi no es mala y ese yogi no está tratando de hacerte daño”. Más tarde, Nilambra Chakravarti conoció a Advaita Acharya y vio que no era un yogi, sino un gran vaishnava-acharya.

Tan pronto como el hijo de Sachi Mata nació, no perdió tiempo de ir de aquí para allá, desde una temprana edad fue directamente a la casa de Advaita Prabhu, seguía todas sus clases, se sentaba cerca a él y le escuchaba atentamente; su padre Jagannatha Misra no lo detuvo.

Antes del nacimiento de Chaitanya Mahaprabhu, Advaita Prabhu comenzó un gran programa de sankirtanam, los cuatro hermanos, Srivasa, Srirama, Sripati y Srinidhi se unieron a Advaita Acharya en la celebración de sankirtanam, Sanjaya, Mukunda, Vasu Gosha y otros vaishnavas también fueron y comenzaron el kirtana en la casa de Advaita Prabhu, un día en medio del Kirtana, Advaita Prabhu hizo un anuncio: “¡Pronto Dios va a venir! y se hechó a llorar”. Muchos argumentarían que el Señor no adviene en kali-yuga, al menos no hasta el final de la era, pero Advaita Acharya dijo: “¡No! Este es dhanya-kali-yuga”. Sukadeva Gosvami le dijo a Pariksit Maharaja:


kaler dosha-nidhe rajan
asti hy eko mahan gunah
kirtanad eva krishnasya
mukta-sangah param vrajet
Srimad-bhagavatam 12.3.51

“Mi querido rey, aunque kali-yuga es un océano de faltas,  todavía existe una buena cualidad en esta era, simplemente por cantar el Hare Krishna maha-mantra uno puede liberarse del cautiverio material y ser promovido al reino trascendental”.

Solo una cosa es buena en kali-yuga: el krishna-kirtana; Advaita Prabhu dijo: “Donde quiera que el krishna-kirtana esté presente, sin duda Krishna Mismo aparecerá ahí”. Poco tiempo después Gauranga Mahaprabhu apareció en este mundo, tan pronto como apareció Advaita Prabhu rugió fuertemente y tomo baño en el Ganga, ahí se encontró con otros devotos y les informó: “Dios ha venido”.
-“¿Donde ha venido?”.
-“No estoy seguro, pero pronto todos los sabremos”.

Siendo un niño pequeño, Mahaprabhu llamaba a Visvarupa Prabhu para que regresara de la casa de Advaita Acharya, Sachi Mata le decía a Nimai: “Ve por tu hermano, dile que es hora de prasadam”. Aunque Advaita Prabhu nunca se apegaba a nadie, quedo completamente asombrado mientras observaba a este niño Nimai, no podía quitarlo de su corazón, Nimai entro a la mente y al corazón de Advaita Acharya e hizo de él su centro. Advaita Acharya preguntó a Visvarupa:, “¿Cuál es su nombre?”.
-, “Su nombre es Visvambhara, es mi hermano menor”.
-, “¿Tiene algún otro nombre?”.
-, “Si, Nimai y Gaurahari”.
, Advaita Acharya se lleno de deleite al escuchar el nombre de su Señor.

Ahora el tiempo se ha terminado.

Traducción al español: Anupam das
Corrección y edición: Hari-rasa das
Fuente: http://bhaktabandhav.com/2013/02/advaita-saptami-17-feb-2013/





Traducción al español: Anupam das
Corrección y edición: Hari-rasa das
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