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30 abr. 2013

1º Entrega del libro Srila Gurudeva El Tesoro Supremo Volumen II : Prefacio e Introducción



 

 Śrīla Gurudeva
El Tesoro Supremo
      

Volumen II




Dedicación

Estoy presentando este libro como una ofrenda de devoción a nuestro amado Jagad-guru, Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata

Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

quien misericordiosamente nos ha mostrado una vida no adulterada de total dedicación y servicio amoroso a su amado Guru Mahārāja, Nitya-līlā-praviṣṭa Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja.
Esto es una descripción de las muy auspiciosas vida, cualidades y enseñanzas de Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja. 
“Śrīla Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja es un experto en describir el kṛṣṇa-līlā. Él está dotado con las cualidades de la magnanimidad y la dulzura, y es el mejor entre las grandes almas. Debido que siempre está saboreando la dulzura de Kṛṣṇa, él puede distribuir libremente esa dulzura a otros. Yo me postro y pongo mi cabeza a sus pies de loto.”
Porque él ama hablar hari-kathā y saborea la dulzura de los trascendentales nombres, forma, cualidades y pasatiempos del Señor Supremo, él es el más calificado para erradicar de nuestros corazones a ese  enemigo muy peligroso en el sendero del bhakti, la engañosa falacia del impersonalismo.



Prefacio

Este libro trata del carácter extraordinario y las sublimes enseñanzas de nuestro muy reverenciado y santo maestro, Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, conocido afectuosamente como nuestro amado Śrīla Gurudeva. Es la misericordia extraordinaria de Śrīla Gurudeva que él hubiese revelado una vislumbre del mundo espiritual y despertado dentro de nosotros un gusto por los pasatiempos supremamente dulces de  Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.
Śrīpāda Vidyālaṅkāra[1] Mādhava Mahārāja no está escribiendo simplemente otro libro sobre algún individuo carismático aceptado por el público en general como un guru. En la actualidad, el término guru se ha puesto muy de moda. En el mundo moderno tenemos gurus financieros, gurus administrativos, gurus de la moda, y así sucesivamente, y parece ser que cualquier hombre común puede ser aceptado como un guru siempre y cuando el muestre cierta competencia en su campo. La modalidad de muchos supuestos gurus puede ser de gran agrado para las masas al hacerlos sentir bien en relación con los prospectos de sus aspiraciones materiales y los placeres temporarios anticipados de la mente y los sentidos. Uno puede recibir alguna mejora temporaria de estos gurus auto-designados, pero, en definitiva, su aliento a nuestra constante búsqueda por la felicidad material produce solo una imagen mental de un futuro posible pero sin satisfacción, en última instancia. Esto es así porque el disfrute material que ellos ofrecen siempre termina en miseria. Este disfrute material es como un gran fuego; sin importar cuán hermoso sea para mirar, inevitablemente quemará a quienquiera que lo toque, causando un tremendo sufrimiento. De un modo similar, las actividades dañinas causarán nuestro sufrimiento en este mundo material. Las personas con exceso de poder experimentan felicidad y sufrimiento por muchos nacimientos bajo la influencia de la energía ilusoria material de Kṛṣṇa (māyā). Su felicidad y sufrimientos son todos el trabajo de māyā, la cual significa ‘olvido de Kṛṣṇa’. Hay muchas personas en ese mundo que pueden parecer o clamar ser gurus, pero un guru fidedigno sigue a Śrī Brahmā, el guru original y el abuelo del universo. La conciencia de Kṛṣṇa fue propuesta por Śrī Brahmā hace miles de millones de años cuando la creación estaba todavía en su infancia. Solo un guru fidedigno que representa a su guru y al Señor puede dar la ayuda esencial para alcanzar la libertad real.

Guru es una palabra sánscrita cuyos significados originales son explicados en las literaturas védicas. Gu significa ‘ignorancia’ y ru significa ‘el que disipa’. Así, un guru real es alguien que está en una sucesión de gurus que disipan la ignorancia. Quienes están en un concepto material de la vida enseñarán a otros que ellos pueden ser y serán felices aquí, incrementando así su ignorancia e inflando su falso ego de identificación corporal. Un verdadero guru, por otro lado, da resultados eternos al iniciarnos en el sendero que activa y revela nuestra verdadera identidad espiritual. Él misericordiosamente da instrucciones, convenciéndonos de las muchas conclusiones filosóficas perfectas del bhakti. Servirlo y oír sumisamente de él nos libera de la ignorancia enraizada en nuestros corazones desde un tiempo sin comienzo. Gradual pero firmemente, el amor por Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, la Divina Pareja, se establece profundamente dentro nuestro y la plena función del alma se despierta. Esto es lo que un guru debería dar —nuestra prístina naturaleza intrínseca, nuestro dharma eterno. Eso es lo que nuestro Śrīla Gurudeva, el salvador de los caídos, nos está dando.

Nuestra función natural eterna, o dharma, es el bhakti o servicio devocional. Así como no puede separarse el calor del fuego, la naturaleza de servicio de la entidad viviente no le puede ser quitada. Tenemos que servir a alguien o a algo. Servimos a Kṛṣṇa o a māyā. Desafortunadamente, durante esta era de riña e hipocresía, la falta de sinceridad y la hipocresía están tan ampliamente difundidas que quienes tienen un deseo de seguir la religión son frecuentemente mal guiados; consecuentemente ellos pierden el entusiasmo de seguir la religión con determinación fuerte y convicción.
Todas las religiones propagadas en el mundo son pasos que llevan al bhakti o distorsiones de este. Siendo esto un hecho, deberíamos enfocarnos en nuestro propio cultivo de la devoción y no preocuparnos por criticar lo que otros están haciendo. Deberíamos ser favorables con los seguidores de otras religiones y no tener animosidad hacia ellos. Todos avanzamos según el momento que es oportuno para nosotros. Cualquier religión debería ser respetada de acuerdo con su grado proporcional de pureza.

Para seguir nuestro sendero particular con gran devoción, tenemos que entender que hay conceptos del bhakti mezclados e imaginarios que son falsamente presentados en el nombre del bhakti puro. Existen diferentes categorías. Un grupo puede tener una leve semblanza del bhakti con una devoción mezclada (mezclada con acción fruitiva o conocimiento especulativo, etc.). Estas son gradaciones del bhakti, pero solamente la devoción inmaculada (śuddha-bhakti) puede otorgar la meta suprema de la vida —el néctar del amor puro, prema. Solo ese śuddha-bhakti puede ofrecer los resultados más  elevados. No obstante, en el sendero del bhakti, muchos tratan de dar la impresión de que están practicando bhakti puro, aunque de hecho practican tan solo un reflejo o una sombra de la devoción. Es importante saber que a quienesquiera que uno siga, únicamente podrá obtener lo que ellos tengan, no más que eso. Cualquiera sea el nivel de conciencia que el guru alcance, sus seguidores podrán avanzar hasta ese nivel, no más allá. Por esta razón, el regalo de la parte más elevada, el reino trascendental, solo puede ser obtenido por la misericordia exclusiva de Śrīla Rūpa Gosvāmī, el ācārya de ujjavala-rasa, y sus asociados íntimos. La forma original de Bhagavān descendió en esta era como Śrī Caitanya Mahāprabhu para liberar a todas las entidades vivientes. Śrīla Rūpa Gosvāmī, quien es priya-svarūpa, la personificación de todo lo querido para Él, es Su principal discípulo en establecer los deseos más profundos de Su corazón. Quienes vengan completamente bajo la guía y el cuidado de los seguidores genuinos de Śrīla Rūpa Gosvāmī alcanzarán la realización y avanzarán a través de cada estado sucesivo del kṛṣṇa-prema.

El reino del Señor Supremo está naturalmente lleno de amor y no hay nunca fuerza alguna. Aquí también, nosotros nunca somos forzados a amar, pero este mundo es un lugar donde el Señor Supremo nos examina. ¿Solo Lo queremos a Él o todavía queremos algo de este mundo? El Señor cumplirá nuestro deseo tanto como deseemos, no más que eso. De acuerdo con lo que deseamos en la vida, obtendremos un guru o un maestro espiritual adecuado. Si queremos visión trascendental, solo podremos obtenerla por la misericordia especial de los grandes devotos que ven y perciben al Señor en todo momento y lugar. Solo por su misericordia podremos nosotros pasar el examen, reconocer nuestros verdaderos seres y comenzar a anhelar lo único que nos satisfará —el bhakti puro. Uno solo puede recordar al Señor en todas las circunstancias cuando la inclinación por servirlo surge en el corazón gracias a la dulce asociación y la misericordia de tal sādhu. A menos que tengamos la oportunidad de escuchar el néctar puro de su hari-kathā, siempre volveremos a absorbernos en la gratificación de los sentidos, aun si estamos inclinados hacia la vida religiosa. Es solo por su misericordiosa mirada y las afiladas palabras que emanan de sus bocas de loto que las fantasías de gratificación sensorial gruesa y sutil escondidas en la mente son finalmente erradicadas para siempre del corazón.
Si alguien solo posee devoción pretenciosa (chala-bhakti), eso es lo que sus seguidores conseguirán de ellos. Algunos, en el nombre del bhakti, instruyen a otros en contra de los principios del bhakti y los guían por un sendero que es totalmente opuesto a él. Por lo tanto, nuestros ācāryas predecesores nos han advertido claramente evitar los conceptos mixtos o contaminados del bhakti. Sólo entonces nuestros corazones serán purificados completamente, de manera que nuestras actividades puedan ser ejecutadas más favorablemente para el placer del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa.

Todos están controlados por el deseo por el placer sensorial, inclusive cuando se trata de la religión de nuestros días. La mayoría del público en general se siente atraída a seguir ciertas enseñanzas religiosas con la finalidad de obtener bendiciones materiales de Dios en la forma de desarrollo económico (artha) y gratificación de los sentidos (kāma). Ellos son mal guiados a pedir y buscar bendiciones materiales en lugar establecer su relación amorosa pura con el Señor. Si bien sus valores son presentados como los más elevados y los más relevantes para la conciencia de Dios, son en realidad una distorsión del bhakti puro, por lo que el practicante puede tan solo desarrollar un poco de fe en Dios. En última instancia, es un engaño e infinitamente inferior al śuddha-bhakti perfecto y completamente puro. Por esta razón, siempre deberíamos oír las conclusiones perfectas y completamente puras del bhakti (bhakti-siddhānta) de personas calificadas. Las personas no calificadas que adolecen de los cuatro defectos de la debilidad humana[2] son incapaces de enseñar nada trascendental que valga la pena ser oído. Necesitamos buscar la ayuda de quienes están libres de estos defectos muy serios que nos impiden tener una vislumbre siquiera de la trascendencia. Los métodos de aprendizaje bajo la operación de los cuatro defectos son inútiles en nuestro progreso hacia el Absoluto ya que nunca podrán liberarnos de esos defectos.

Lo que Śrīla Gurudeva ha venido a dar no es un peldaño inferior en la escalera del bhakti mixto sino el nivel más elevado del amor puro. Al igual que el bhakti-rasācārya Śrīla Rūpa Gosvāmī, él ha venido a cumplir el deseo más íntimo del corazón (mano ‘bhiṣṭa) del kali-yuga pāvana āvatārī Śrī Caitanya Mahāprabhu —dar el servicio a Śrīmati Rādhikā como Su sirvienta confidencial. Si Śrīla Gurudeva no hubiese venido a poner todas estas cosas a nuestro alcance, estaríamos albergando esperanzas insustanciales, tratando de entender estos pasatiempos confidenciales con nuestro intelecto mundano, o habríamos tontamente ignorado estos pasatiempos porque otros nos habían aconsejado que eran inapropiados y que comprometerían nuestra vida espiritual.

La persona para enseñarnos la comprensión adecuada y el método para acercarnos sin ofensas a las relaciones amorosas del Señor es un representante fidedigno de Śrīla Rūpa Gosvāmī, cuyo corazón está inmerso en estos pasatiempos amorosos. Solo alguien como Śrīla Gurudeva, quien está absorto en las modalidades de estos pasatiempos con Śrī Rādhā, puede plantar la semilla de la devoción pura y nutrirla sin impedimentos. Estos pasatiempos muy confidenciales no están en absoluto sujetos a la erudición sánscrita o a la imaginación creativa artística sino que son únicamente revelados a alguien que ha complacido a la Divina Pareja y a Sus devotos a través del servicio amoroso puro e inmotivado. El tesoro supremo que el más magnánimo Señor Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu vino personalmente a dar ciertamente se habría perdido de nuestra visión a menos que Śrīla Gurudeva misericordiosamente lo hubiese revelado. Śrīla Gurudeva vino a dar el regalo incomparable que Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī y todo nuestro guru-varga vinieron a dar —el prema del unnatojjvala-rasa-sva-bhakti-śrīyam.[3] Nuestros deseos y orgullo materiales nos habrían mantenido alejados si Śrīla Gurudeva no hubiese venido a nuestras vidas y nos hubiese calificado con su poderoso hari-kathā. Sin él, el deseo puro de practicar servicio devocional inmaculado en la modalidad de los Vrajavāsīs quizás nunca se habría manifestado en nuestros corazones. 

Śrīla Gurudeva es un gran erudito y autor que ha escrito y traducido más de cien libros en hindi que has sido traducidos  a muchos lenguajes alrededor el mundo, con más de setenta títulos en inglés. Aun cuando él tiene noventa y un años de edad, el sigue produciendo más literaturas trascendentales cada año. Estos libros son saboreados y apreciados por todos aquellos que son serios en el estudio de los profundos significados conscientes de Kṛṣṇa de los rūpānuga ācāryas.

La gente está muy ansiosa por aprender más sobre este predicador sobresaliente del kevalā-bhakti que ha manifestado mediante su pluma tan vasto rango de literaturas Gauḍīya y difundido este conocimiento por el mundo entero. Este libro nos ayuda a conocer más íntimamente a la persona responsable de todos esos libros y nos da la oportunidad de familiarizarnos con las verdades esenciales que él vino a hablar. Muestra cómo él protegió el siddhānta cuando hubo necesidad y cómo él es el guardián de la Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya. Aquí los lectores no sólo conocerán la grandeza de los logros de Śrīla Gurudeva, sino que también sus profundos significados y modalidades internos. Estas cosas no pueden ser comprendidas por personas ajenas, pero Śrīpāda Mādhava Mahārāja nos ofrece una vislumbre de la gravedad y profundidad de su personalidad que ningún otro biógrafo, sin importar cuán experto sea, puede dar. 

Śrīpāda Mādhava Mahārāja nos muestra en un lenguaje muy simple cómo Śrīla Gurudeva demuestra y aplica personalmente las instrucciones de sus libros in su propia vida, instruyéndonos así cómo actuar y avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Gurudeva ejemplifica perfectamente la conclusión del Señor de que uno enseñar por el ejemplo. En ese libro, el lector verá cómo Śrī Guru representa perfectamente el siddhānta que es la substancia misma de la totalidad de los Vedas. Con lógica y discriminación, Śrīpāda Mādhava Mahārāja ha descripto el nombre, la fama, las actividades devocionales y las modalidades trascendentales de Śrīla Gurudeva, y las ha enlazado muy hermosamente para mostrar la esencia misma de la Verdad Absoluta.

Él prueba cómo Śrīla Gurudeva tiene una relación ‘eterna’ con Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja ‘basada en el amor espontáneo’ y cómo era considerado por este último ‘el verdadero guru-sevaka’, el verdadero sirviente de Śrī Guru. Las personas sin escrúpulos tratan de difamarlo en un intento de establecer su propia superioridad, pero tales intentos simplemente incrementan su fama y reputación trascendentales.  

Śrīpāda Mādhava Mahārāja ha hecho un servicio increíble en la forma de esta biografía. No solo es el sirviente personal de Śrīla Gurudeva sino que Śrīla Gurudeva mismo ha dicho en muchas ocasiones que él es su ‘madre, padre, ministro, doctor, dietista, cocinero y amigo querido.’ El oyó personalmente de muchos de los contemporáneos de Śrīla Gurudeva, pero mayormente registró  estos incidentes de lo que oyó directamente de Śrīla Gurudeva mismo, a quien él ha servido por más de treinta años. Él estuvo siempre a su lado, oyendo atentamente sus debates escriturales con grupos opositores, sus respuestas a distintas preguntas, y sus tratos personales con todo tipo de personalidades y situaciones. Él da detalles íntimos de las cualidades y características trascendentales de Śrīla Gurudeva y explica cómo ellas son similares a las del Señor. También muestra cómo Śrīla Gurudeva cambia los corazones de las personas al dar el nombre puro y trascendental, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare, y por describir constantemente el poder, las cualidades y la misericordia del santo nombre. El santo nombre, el cual es idéntico al Señor, tiene el poder de liberarnos y asociarnos con esas bellezas espirituales de los más altos posibles estándares de excelencia.

Śrīpāda Mādhava Mahārāja da una descripción detallada de cómo en 1952, a la joven edad de treinta y un años, Śrīla Gurudeva tomó sannyāsa, la orden de renuncia. En ese momento, el enseñó y presentó citas escriturales que causaron el canto correcto de este mahā-mantra en tiempos en los que estaba siendo cantado en la secuencia inversa por casi todos en los lugares de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vrajamaṇḍala. Śrīla Gurudeva solía ir a los lugares de los pasatiempos del Señor una y otra vez y describir los līlās trascendentales que habían sucedido allí, inspirando enormemente a los devotos que asistían al peregrinaje. Él explica también cómo Śrīla Gurudeva canta el mahā-mantra constantemente bajo cualquier circunstancia. Su presentación asombrará aun a una persona con el corazón de piedra.
La misericordia que uno recibe de un rasika Vaiṣṇava es perpetua. Continúa por siempre y nunca cesa. Es el tesoro supremo. No es perecedera como las bendiciones que uno recibe de la gente materialista. La codicia espiritual (lobha) aumentará cuando uno se asocie con el rāgānugā-rasika Vaiṣṇava u oiga de o acerca de él. Cuando una persona oye de sus labios de loto acerca de los supremamente bienaventurados y dulces pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa —y especialmente Sus pasatiempos mādhurya con las vraja-gopīs— esa codicia genuina (lobha) entra en la mente o en el corazón (citta-vṛtti).

Este libro trata de la persona que es un tesoro supremo para el mundo y que da el tesoro supremo del bhakti al mundo entero. La gente está mirando hacia todas partes en el mundo en busca de tesoros, pero ellos no realizan que el tesoro supremo está justo allí en sus corazones. Desafortunadamente, no ven esto y están corriendo detrás de un espejismo. Sólo Śrī Guru puede disolver el espejismo, remover la ignorancia y permitirnos la entrada al reino de la felicidad suprema y eterna. Queremos felicidad, pero para la mayoría, esta se nos escapa. Inclusive si encontramos felicidad temporaria en algunos placeres superficiales, esta dura poco y la miseria vendrá y ocupará su lugar. Es inútil aun entrar en algún tipo de movimiento pseudo-religioso y cortar externamente con nuestros malos hábitos si no hay una transformación duradera. Las especulaciones de los pseudo-religiosos demuestran que ellos todavía están completamente confundidos por su existencia material.

Nosotros mismos nos estábamos revolcando dolorosamente en el olvido total del Señor, pero Śrīla Gurudeva, quien es el amigo de los pobres y los caídos, ha pasado por alto nuestra falta de calificación para darnos ese tesoro supremo que constituye nuestro verdadero bienestar.
La vida material y los placeres sensuales son en última instancia un engaño que nos atrapa, nos confunde, nos mantiene enredados y nos deja heridos. Debido a todo el sufrimiento, desarrollamos alguna capacidad de discriminación y eventualmente llegamos al punto en nuestras vidas en el que estamos exhaustos… en el que hemos tenido bastante… en el cual verdaderamente estamos llamando al Señor.
Cuando estamos realmente desamparados y, en lo más profundo en nuestros corazones, desesperados por una conexión con Dios únicamente, el Señor escucha nuestros deseos sinceros y da calor a nuestros corazones al enviar a Su devoto puro, quien es nuestro único amigo y refugio en este mundo. Si bien tal asociación es extremadamente rara, el Señor nos revelará Su propio asociado eterno, el bhakta-bhāgavata. Sabiendo lo difícil que es conseguir tal asociación, deberíamos orar sinceramente por ella sin duplicidad.

No siempre se puede tener la asociación de los sādhus en vida, por lo que en la ausencia del bhakta-bhāgavata, el devoto del Señor, podemos asociarnos de otro tipo de sādhu, el grantha-bhāgavata, las śāstras. Con gran esfuerzo, los sādhus han escrito meticulosamente las śastras para nuestro beneficio, y nosotros podemos recibir su asociación a través de estas. Cuando nos refugiamos en estos dos sādhus, el bhakta-bhāgavata y el grantha-bhāgvata, ellos nos calificarán para que nunca abandonemos a Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa. Cuando oímos su hari-kathā cargado con su potencia, nuestra inteligencia quedará firmemente fija en las conclusiones filosóficas correctas.

Śrī Kṛṣṇa es la fuente original de todos los rasas (ahila-rasāmṛta-mūrti) y nosotros podemos ofrecerle nuestro eterno servicio amoroso en las modalidades de profunda amistad, amor maternal o paternal, o amor conyugal. En la adoración de las otras formas del Señor, si bien podemos rendirnos completamente a Él con fe firme y amor plenamente satisfaciente, no podremos ofrecer tal servicio confidencial y amor incondicional como amigos, padres o amantes.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien es Śrī Kṛṣṇa Mismo en la modalidad y con la complexión de Śrīmatī Rādhārāṇī, descendió a este mundo para dar amor por Dios. Habiendo reflexionado sobre la difícil y desafortunada situación de la entidad viviente, Śrī Rādhā y Śrī Kṛṣṇa aparecieron personalmente en Su forma combinada como Śrīman Mahāprabhu, quien es un océano de compasión por las almas caídas. Śrīpāda Bhaktivedānta Mādhava Mahārāja muestra en este libro cómo devotos alrededor de todo el mundo se están sintiendo felices y satisfechos por oír el mensaje puro de Śrīman Mahāprabhu de labios de Śrīla Gurudeva. Śrī Caitanya Mahāprabhu vino hace unos quinientos años para dar el conocimiento espiritual más elevado y auspicioso y mostrarnos cómo practicarlo en amor puro. Ahora, Él ha hecho el arreglo de enviarnos Su mensajero, Śrīla Gurudeva, para que podamos oír hari-kathā puro (tópicos en glorificación del Señor Hari y Sus devotos) fluyendo constantemente de su boca. Si tenemos la buena fortuna de beber continuamente el néctar ambrosíaco que emana de su boca de loto y de su pluma, nunca más tendremos que vivir en la miseria, adversos al Señor Supremo. Mientras las personas en este mundo se están enloqueciendo cada vez más para disfrutar de sus sentidos mundanos, ahogándose, sin embargo, en la miseria, buscando riqueza, mujeres y fama y reputación mundanas, este libro los ayudará a olvidar tal felicidad efímera. Śrīla Gurudeva nunca se ha olvidado del Señor y puede enseñarnos cómo vivir nuestras vidas con Su recuerdo constante. Él nos muestra cómo  podemos ser verdaderamente felices por ocuparnos en el servicio de Kṛṣṇa. Hay una inmensa felicidad en servir a Kṛṣṇa y un amor y afecto muy disfrutables que no se encuentran en las relaciones materiales. Hay océanos de amor y afecto en la morada trascendental de Kṛṣṇa.

Śrīla Gurudeva no es solamente el tesoro supremo; él nos está dando este invaluable tesoro ­— el despertar de nuestra relación amorosa personal con la Divina Pareja. No nos está dando un entendimiento parcialmente desarrollado sino la conclusión filosófica perfecta y completa (siddhānta) de los gurus fidedignos (ācāryas) incluyendo al Señor Caitanya Mismo.

Este libro trata además de algunos temas controversiales, malos entendidos y declaraciones difamatorias. La gente se está engañando a sí misma si ellos no respetan debidamente a un Vaiṣṇava, y se considera una ofensa al santo nombre faltar el respeto y blasfemar a los devotos santos cuyo carácter es inmaculado. Śrīpāda Bhaktivedānta Mādhava Mahārāja aborda muchos puntos de vista y formas de pensar erróneos, y da los hechos relacionados con muchos incidentes que fueron presentados previamente dando la impresión equivocada de Śrīla Gurudeva. Él hace esto para proteger la reputación inmaculada de nuestro muy ilustre Śrīla Gurudeva y de la Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya que él representa. Él lo presenta no como un desafío sino para poner a los inocentes en conocimiento de los verdaderos hechos y disipar sus dudas y para advertirles de la gravedad de ofender a los 
Vaiṣṇavas que son tan queridos por el Señor.

Un devoto puro del Señor no posee una mentalidad hostil, resentimientos o insatisfacción hacia nadie. Así, quienquiera tome iniciación en el santo nombre debe rechazar determinada y sinceramente  toda tendencia a desacreditar o faltarle el respeto a cualquier Vaiṣṇava. Śrī Guru es nuestro mayor bienqueriente y mejor amigo. No hay nadie más misericordioso que él en este mundo, pero quienes le son adversos no pueden apreciar esto. Una persona desarrolla su cuerpo y mentalidad de acuerdo con las actividades que ejecutó en su nacimiento previo. El Señor les está concediendo los resultados, cualesquiera que estos sean, para disfrutar y ocuparse en actividades posteriores. Quienes se oponen al Señor serán forzados actuar por la energía ilusoria externa (māyā) del Señor, y quienes se han rendido sin duplicidad verán todas las virtudes del Vaiṣṇava reveladas en sus características personales propias. Ellos verán las cualidades trascendentales extraordinarias del Vaiṣṇava y no las compararán con las cualidades mundanas, en tanto que quienes están forzados por māyā y comenten ofensas no.

Con frecuencia se da el ejemplo de un palacio construido enteramente de joyas. Los de corazón puro verán su esplendor, mientras que una hormiga o alguien con una mentalidad ofensiva solo tratarán de encontrar el agujero. Si vemos cómo Śrīla Gurudeva estaba siempre sirviendo a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa Yugala y cómo él estaba exclusivamente rendido a Ellos, eso nos atraerá y despertará en nosotros un gran afecto por él. Y aquellos que no son amables y de buen comportamiento con él no podrán reconocer al Vaiṣṇava trascendental, sin importar cuántas virtudes y cualidades materiales hayan desarrollado por sus karmas respectivos. Ellos no podrán juzgar su rendición exclusiva a Sus Señorías y en cambio elegirán a una personalidad mundana.

Śrīla Gurudeva ha traído con él las modalidades inmaculadas de los devotos puros para ponerlas a la vanguardia de nuestras conciencias. Todo lo que tenemos que hacer es prestarle atención con mucha fe, y el beneficio será extraordinario. Él no nos está dando simplemente una idea sobre la que reflexionar como los filósofos de sillón. Más bien, nos está mostrando nuestra identidad y morada espirituales trascendentales, y cómo realizarlas. Nosotros deberíamos aprovechar esta oportunidad. Esta misericordia divina viene solo de una personalidad especialmente empoderada desbordante de la misericordia del Señor Kṛṣṇa y Śrīmati Rādhārāṇī. No importa cuán bajo las jīvas han caído, un guru poderoso como Śrīla Gurudeva puede llevarnos a la posición espiritual más elevada al nutrirnos y despertar nuestra verdadera naturaleza y modalidad intrínsecas de amor puro a Dios.
Invitamos a los lectores sinceros que deliberen sobre este libro y saboreen la naturaleza del śuddha-bhakti, la meta suprema de todas las escrituras. Vea por usted mismo cómo el néctar del kṛṣṇa-prema que él vino a dar se manifiesta en su vida y acciones. Sinceramente oramos por que Śrīla Gurudeva, quien es la personificación de la misericordia y el perdón, pueda transmitir su potencia a lo más íntimo de nuestros corazones, de manera que podamos prestar algún servicio para cumplir el deseo más íntimo de su corazón de dar prema-bhakti al mundo. Si nos mantenemos alejados de la asociación indeseable, oímos de los labios de loto de los devotos puros y leemos sus literaturas trascendentales, recibiremos la revelación más sublime de todas, el servicio a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa Yugala.

Ruego humildemente por vuestro perdón por cualquier error.

Aspirando al servicio a Śrī Hari, Śrī Guru y los Vaiṣṇavas.
Rūpa-Raghunātha dāsa










Introducción

                            oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā


                                 cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī gurave namaḥ


Este libro trata de la muy auspiciosa vida y las enseñanzas de Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja. Es con un gran placer que finalmente presentamos este libro por mucho tiempo esperado sobre Śrīla Gurudeva, quien es la casa del tesoro de la forma más extática del amor puro a Dios. Quienes son afortunados aprovecharán este libro, el cual es más que un registro histórico de eventos ya que resume maravillosamente toda la filosofía y el siddhānta tal como es practicado por un devoto puro e inmaculado del Señor.
Oír sobre un devoto puro es muy auspicioso, pues erradica todas las dudas, los conceptos erróneos, los malos entendimientos y las confusiones en el sendero del servicio devocional puro. Aquellos que seriamente están buscando la felicidad en la conciencia de Kṛṣṇa deben ciertamente abandonar todas las suposiciones preconcebidas y trascender todas las designaciones sectarias para poder leer esta obra con una mente abierta y obtener el verdadero beneficio de la asociación con Vaiṣṇava plenamente realizado.
Śrī Guru es la personificación de la misericordia de Kṛṣṇa en este mundo. Él viene para liberar a las almas condicionadas al iluminarlas en la naturaleza constitucional y la función eterna del alma. Gradualmente, él revela nuestra relación eterna y nuestro servicio íntimo al Señor. Cuando ofrecemos sinceramente nuestra vida y alma a sus pies de loto, nuestra buena fortuna se manifiesta y así Śrī Guru abre el camino hacia la paz y la felicidad sin límites para el alma condicionada. 
Todos están tratando de eliminar su sufrimiento e incrementar su felicidad. Algunos tratan de lograrlo mediante el trabajo duro y la observancia de los principios morales, en tanto que otros toman drogas, tienen relaciones ilícitas, roban, etc., en un intento de mejorar las condiciones materiales de sus vidas. Sin embargo, vemos que todos estos intentos son en vano y que la felicidad los elude. Cualquier felicidad que encontremos en este mundo es escasa y no duradera. Por ejemplo, uno experimenta algún placer al comer, pero si uno continúa comiendo, la misma comida que da placer será la causa de sufrimiento. Nadie quiere la vejez, las enfermedades ni la muerte, pero vendrán. Cualquier persona cuerda reflexionará sobre esto y tratará de encontrar una solución.
Las escrituras nos dicen que no somos estos cuerpos; más bien, somos almas, partes y porciones eternas de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. La función constitucional eterna del alma (dharma) es servicio y obediencia eternos a Kṛṣṇa. Cuando el alma olvida su identidad real y se identifica con el cuerpo, ella queda sujeta a la tiranía de la potencia ilusoria del Señor (māyā) y su función constitucional eterna se pervierte. 
En un intento de disfrutar, el alma deambula por el mundo material tomando un cuerpo material tras otro. No obstante, todos sus esfuerzos por disfrutar son obstruidos por la potencia externa del Señor. El cuerpo material está sujeto a varios tipos de sufrimientos, a saber, el nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. La entidad viviente encarnada siempre está sujeta a los tres tipos de miserias —las miserias causadas por la mente, las miserias causadas por otras entidades vivientes y las miserias debidas a las perturbaciones naturales. Sin embargo, el propósito del sufrimiento es simplemente que las entidades vivientes puedan realizar que este sufrimiento no es deseado y que este mundo material no es su hogar.
La única manera de lograr felicidad eterna es mediante la ejecución del servicio devocional a Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa, quien es infinitamente misericordioso, envía a Su asociados eternos a enseñarnos este proceso, por lo que un buscador de la felicidad eterna debe necesariamente refugiarse de tales personas y aprender de ellos el proceso. Tal maestro capaz de darnos este tesoro supremo es llamado un guru.
El servicio al guru es la columna vertebral de la absorción devocional (bhajana). Quien quiera entrar en el reino del bhajana, debe primero dedicar su vida al servicio de un guru fidedigno. Tal maestro espiritual nunca considerará al discípulo su propiedad. En cambio, el considerará que el discípulo pertenece a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a la Divina Pareja, Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. El guru fidedigno transferirá el apego y la dedicación del discípulo por él a Ellos. Si bien él es una expansión (aveṣa) de Śrī Kṛṣṇa, el guru nunca se considera Kṛṣṇa; él siempre piensa en sí mismo como Su eterno sirviente.
Nuestro muy amado Gurudeva, Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja, es tal guru. Quien lea esta obra tendrá una concepción clara de Śrīla Gurudeva y de sus enseñanzas. Este libro será como un faro que guíe a esos aspirantes que quieren progresar en la conciencia de Kṛṣṇa a alcanzar la perfección espiritual.
La misericordia de Śrī Guru y de los Vaiṣṇavas no tiene causa y es independiente de cualquier causa o de la piedad material. Es sólo por tal misericordia sin causa que la jīva puede obtener la misericordiosa mirada de la eternamente joven pareja de Vraja, Śrī Rādhā y Śrī Kṛṣṇa y unírseles en Sus pasatiempos amorosos eternos. Por lo tanto, sin la misericordia de los sādhus reales y de Śrī Guru, los deseos espirituales puros de perfección nunca despertarán ni fructificarán.  
Al describir al guru fidedigno, nunca es suficiente describir sus pasatiempos externos —lo que usaba, dónde, cuándo, qué comidas le gustan, etc. Para glorificarlo adecuadamente, uno debe explicar sus enseñanzas y su siddhānta. A menos que uno entienda las enseñanzas del maestro espiritual, uno no podrá entender su modalidad; y si uno no entiende su modalidad, uno no entenderá de qué se trata su misión. Por entender su modalidad, uno podrá llevar cabo su misión apropiadamente. La misión del guru fidedigno no es independiente de los ācāryas previos; es la continuación de la misión que Śrīla Rūpa Gosvāmī estableció en nombre de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Śrīla Rūpa Gosvāmī entendió la modalidad interna de Śrī Caitanya Mahāprabhu y así escribió muchos libros trascendentales sobre el bhakti puro para establecer Su misión. Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a dar vraja-prema a través del nāma, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Del mismo modo, Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda está dando el mismo vraja-prema a través del nāma. La misma modalidad y el mismo objetivo están siendo llevados a cabo por los devotos puros en la línea Gauḍīya Vaiṣṇava tales como Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Śrīla Baladeva Vidyābhuṣana, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja y Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja. De un modo similar, Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja está continuando esta poderosa ola de bhakti puro —bhakti que no tiene trazas de especulación, jñāna o karma mundanos. Śrī Guru y su misión nunca son independientes. La sucesión discipular entera (guru-varga) siempre está con él. Śrī Guru enseña lúcida y sistemáticamente todo lo que él recibió de su maestro espiritual —el abc, el xyz y todo lo que hay en el medio. Sin asegurarse su gracia guiadora, uno no podrá entender el profundo significado de su mensaje.
La gente con ambiciones distintas a servir humildemente a Śrī Guru y a Śrī Kṛṣṇa son alejados por sus propias mentes Tales personas desafortunadas crean enemistad encontrando faltas en los devotos puros y son incapaces de reconciliar las diferencias aparentes en las enseñanzas puras de los Vaiṣṇavas. No deberíamos oír a tales personas que son la causa de su propia mala fortuna. Para entender el significado espiritual de las palabras del devoto puro, uno tiene que servir al devoto puro favorable e íntimamente, y así por su gracia todo se revelará dentro del corazón. Entonces podremos apreciar y entender la calidad no comprometida del siddhānta de Śrī Guru.
No hay confusión con respecto a qué es bhakti puro, pero mientras nuestro corazón esté desgarrado por los deseos materiales, no vamos a estar abocados a nuestro deseo de servir puramente. A menos que estemos listos y deseosos de aceptar el bhakti puro en nuestro corazón, no podremos reconocer o apreciar plenamente a un devoto puro. Nuestra inteligencia estará contaminada y perderemos esta rara oportunidad que ha sido puesta al alcance de la humanidad por el muy magnánimo Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha explicado claramente que el mayor obstáculo en el sendero del bhakti es filosofía impersonal māyāvāda. El impersonalismo viene en muchas formas y nos mantiene profundamente atrapados  en ilusión, tales como el prestigio hueco de la ignorancia empírica, la cual se abre camino hacia el corazón de los devotos inmaduros, quienes bajo esa influencia consideran a ciertos Vaiṣṇavas como enemigos. 
Todos los devotos del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya deberían refugiarse en Su comunidad espiritual eterna y unirse en la lucha contra tal impersonalismo y nihilismo.
Solo Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Esto es declarado por todas las autoridades en todos los Vedas. Cada ser viviente es Su sirviente eterno. Nuestros sentidos y mente están destinados a ser ocupados en Su servicio y solo por tal ocupación podremos ser verdaderamente felices. Esta ocupación es dada por un devoto puro únicamente. Śrī Kṛṣṇa Se revela a Su devoto puro. A los no devotos, Kṛṣṇa se les aparece en Su aspecto engañoso. Por lo tanto, la asociación de los devotos puros en vida es esencial.
La naturaleza propia está determinada y formada por la compañía que uno tiene. Tal asociación da forma a nuestro carácter. Las actividades fruitivas que ejecutamos en nuestra vida pasada y las asociaciones pasadas han moldeado nuestra naturaleza en esta vida presente. Por asociarnos con los devotos puros en vida y por entender los libros Vaiṣṇavas bajo su guía, nuestra naturaleza inferior será transformada en buen carácter. En la literatura védica se da el ejemplo de un cristal de cuarzo, el cual asume el color de cualquier objeto en su proximidad. De manera similar, una persona adquirirá las cualidades de quienesquiera cuya compañía tenga. Por lo tanto, en todas las escrituras se recomienda la asociación con las personas santas (sādhu-saṅga).
El Śrīmad-Bhāgavatam (3.23.55) afirma claramente:

                            saṅgo yaḥ saṁsṛter hetur asatu vihito ‘dhiyā


                                 sa eva sādhuṣu kṛto niḥsaṅgatvāya kalpate




“Por asociarse con materialistas de mentalidad mundana, una persona queda atada a soportar severos sufrimientos en la existencia material. Ciertamente, él tendrá que sufrir las consecuencias de su asociación, aun si no puede distinguir entre el bien y el mal. Por asociarse con personas santas, sin embargo, una persona logra la libertad completa de los apegos mundanos (niḥsaṅgatva).”


Además de buscar seria y fervientemente buena asociación (sādhu-saṅga), es esencial también abandonar la asociación desfavorable, tal como se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.31.33-34):

satyaṁ śaucaṁ dayā maunaṁ buddhiḥ śrīr hrīr yaśaḥ kṣamā


śamo damo bhagaś ceti yat-saṅgād yāti sańkṣayam

 teṣv aśānteṣu mūḍheṣu khaṇḍitātmasv asādhuṣu

 saṅgaṁ na kuryāc chocyeṣu yoṣit-krīḍā-mṛgeṣu ca




“La asociación mundana destruye todos las virtudes como la veracidad, la limpieza, la misericordia, la gravedad, la inteligencia, la timidez, la prosperidad, la reputación, el perdón, el control de la mente y de los sentidos, la buena fortuna y la opulencia. Uno debería rechazar totalmente la compañía de una persona que no sea un sādhu, considerando tal asociación extremadamente miserable, pues semejante tonto malvado y sin paz no es sino un perro que baila en las manos de una mujer condenado a aniquilarse a sí mismo.”



Este libro describe la necesidad de la asociación con las personas santas (sādhu-saṅga) y explica quién es un guru fidedigno, cuáles son los síntomas raramente entendidos de un sādhu genuino y en especial cómo alcanzar la meta deseada de la vida. Los pasatiempos de Śrīla Gurudeva han sido presentados aquí para permitirle a los devotos asociarse con él. 
Cuando yo me uní a la Gauḍīya Maṭha, mi venerado dīkṣā-guru, Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja, me puso bajo el amoroso cuidado de Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja y me ordenó servirlo. En consecuencia, recibí la oportunidad de asociarme muy cercanamente con estas dos personalidades divinas. Ellos eran hermanos espirituales, discípulos queridos de Parama-gurudeva Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, y el respeto e intimidad que ellos tuvieron no tuvo comparación. Por muchos años, mi dīkṣā-guru, Śrīla Bhakti Vedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja, fue el ācārya y el guru iniciador de la Śrī Gauḍīya Vedānta Samiti. Para entonces, Śrīla Gurudeva no estaba iniciando discípulos sino que estaba guiando e instruyendo a los devotos. Él nos enseñó a todos en el Maṭha mediante su ejemplo personal, siempre enfatizando el verso tṛṇād-api sunīcena compuesto por el Señor Caitanya, el cual declara que uno debería ser más humilde que una brizna de pasto y más tolerante que un árbol, y que uno debería ofrecer sus respetos a todos sin desear respeto de otros. Su cualidad única fue que él siempre estaba hablando hari-kathā y diciéndonos que para obtener la misericordia de Kṛṣṇa, deberíamos orar constantemente por la misericordia de Su amada Śrīmatī Rādhārāṇī. En su bhajana, él nunca se sintió orgulloso sino que por el contrario siempre fue tolerante, misericordioso y un bienqueriente de todos. Si habían algunos problemas o desacuerdos entre algunos devotos, cualquier manera en la que Śrīla Gurudeva decidiese cómo manejar la situación era siempre apoyada por mi dīkṣā-guru, Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja. Por lo tanto, lo que fuese que Śrīla Gurudeva ordenase, era el mandato para todos en el Samiti.
Las escrituras védicas y los escritos de los ācāryas Vaiṣṇavas dirigen al buscador sincero de la verdad al devoto puro de Kṛṣṇa. Por oír sumisamente y con una mente abierta los sonidos trascendentales que emanan de los labios de un devoto puro, uno aprende sobre Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta.
El alma condicionada no puede oír directamente a Śrī Kṛṣṇa por sus propios medios. Sus palabras tienen que ser oídas de los labios de un devoto puro. Si uno no busca la ayuda de un devoto puro, seguramente será engañado. Śrī Kṛṣṇa aparece en el corazón del devoto puro y solo cuando el alma condicionada oye el santo nombre y los pasatiempos del Señor de los labios de tal sādhu puede él percibir al Señor quien es idéntico con Su nombre trascendental, Sus formas, cualidades, actividades y parafernalia divinas.
Para entender apropiadamente las enseñanzas de los grandes Vaiṣṇavas, se requiere una actitud de servicio libre de deseos mundanos, conocimiento y especulaciones mundanas. El mensaje divino no es transmitido por eruditos interesados en exhibir su erudición y detalles menores del conocimiento técnico. Uno únicamente estará en posición de recibir el mensaje divino —ese mismo mensaje que fue recibido por el guru en el paramparā— cuando el guru está complacido.
Uno no puede aproximarse al Señor sin adherirse al método que Él Mismo ha prescrito. Śrī Kṛṣṇa Mismo creó el sistema de guru-paramparā para recibir conocimiento trascendental. Así, el devoto puro viviente  es el medio perfecto para la aparición del Señor a las almas condicionadas. De lo contrario, el Señor permanecerá cubierto y las enseñanzas de los grandes Vaiṣṇavas serán mal interpretadas. Este es el modo fidedigno de entender y alcanzar a Śrī Kṛṣṇa que Él Mismo ha dado. No hay otro modo. Cualesquiera otros métodos especulativos y no autorizados para alcanzar a Kṛṣṇa son simplemente manifestaciones del impersonalismo.
El Señor Śiva una vez le dijo a su consorte de Pārvatī:


“¡Oh, Bhagavatī! Entre miles y miles de personas que desean la salvación, tal vez una exhiba las cualidades de un alma liberada. Entre miles y miles de tales personas, quizá uno logre la realización y la perfección espiritual. Y entre millones y millones de almas liberadas perfectas, tal vez uno, gracias a la fuerza de sus actividades virtuosas pasadas (sukṛti) y a la buena asociación (sat-saṅga), sea un devoto del Señor Nārāyaṇa. Simplemente ve, los devotos del Señor Nārāyaṇa son autosatisfechos y por lo tanto son extremadamente raros. Pero mira esto. Si el devoto puro que sirve al Señor Nārāyaṇa en la modalidad de servicio (dāsya-rasa) es tan raro, cuánto más raro es aquel que sirve a Śrī Kṛṣṇa en la modalidad de amor conyugal (mādhurya-rasa).”



Que esta glorificación de Śrīla Gurudeva, quien es muy querido por Śrīmatī Rādhikā, traiga felicidad a los corazones de todos los Vaiṣṇavas.

Finalizado en la ocasión de Śrī Annakūṭa, Śrī Gaurābda 524, 7 de Noviembre de 2010

Tridaṇḍi-bhikṣu Bhaktivedānta Mādhava Mahārāja
(Dr. N. K. Brahmacārī, Ph. D.)








 Traducción al español: Amrtananda das
Publicado con la autorización expresa de 
Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja




[1] Śrīla Gurudeva le dio a Śrīpāda Mādhava Mahārāja el título de Vidyālaṅkāra, el cual significa ‘un océano de conocimiento’, por su pericia en asistirlo con sus libros.
[2] Como se describe en el Śrī Tattva-sandarbha, Anuccheda 9, los cuatro defectos de la debilidad humana son: (1) la tendencia a cometer errores, (2) la tendencia a quedar bajo la ilusión de las ideas y creencias falsas, (3) la propensión a engañar y (4) los sentidos imperfectos.
[3] El prema del unnatojjvala-rasa-sva-bhakti-śrīyam significa el mañjari-bhāva de las sirvientas Śrīmati Rādhārāṇī. (Śrī Caitanya Caritāmṛta, Ādi-līlā 1.4)

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