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18 mar. 2013

El néctar para los oídos de Krishna. Introducción al libro Krishna-Karnamrita 1º Entrega (Por Premananda Prabhuji)





15 de noviembre de 2012

Este grantha fue compuesto por Bilvamangala Gosvami. El hermano de Kavi Karnapura Gosvami, y Sri Chaitanya Das Gosvami fue el primero en escribir un comentario sobre este libro.

Ahora escucharemos la introducción escrita por Bhaktivinoda Thakura y después empezaremos el estudio del grantha.

En el Sri Chaitanya Charitamrita, Kaviraj Gosvami escribió que Shivananda Sena tenía tres hijos llamados: Chaitanya Das, Rama Das y Karnapura. Ellos están contados entre los asociados íntimos de Mahaprabhu, ellos conocían Su corazón y tenían una relación intima de corazón a corazón.

Mahaprabhu viajó por seis años alrededor del Sur de la India y otros lugares para ayudar a todas las jivas. Mahaprabhu veía que muy temprano por la mañana muchos vaishnavas y brahmanas recitaban el Brahma-samhita muy hermosamente, y colectó este Brahma-samhita.

El Brahma-samhita contiene tattva-siksha, que es el vastava vastu tattva. Dios tiene muchas encarnaciones y expansiones, pero ¿quién es la fuente, el original? Todos siguen a Vishnu, pero algunos piensan que Krishna es Su encarnación. Algunos dicen: “Krishna es la encarnación de Narayana”, pero cuando Mahaprabhu escuchó este Brahma-samhita: ‘govinda adi purusam…’ se puso muy feliz. Él conoce todo.

Mahaprabhu encontró este Brahma-samhita en el templo de Keshava Deva en Tiruvanantapuram, donde muchos brahmanas residían y oraban a Krishna todas las mañanas. Mahaprabhu viajó un poco más lejos y encontró otro templo de Krishna, cerca a Guruyavur, y más al sur visitó otro templo de Krishna.

Este Krishna-karnamrita es bhajan-siksha. Bhajan significa: bhaja dhatu sevayam; todo lo necesario para el placer de Dios, está aquí, en el Krishna-karnamrita. Primero el conocimiento sobre vastava vastu, luego cómo servir y cómo practicar bhajan son mencionados aquí. Por esto, el Krishna-karnamrita debe ser leído.

krsna-karnamrta suni’ prabhura ananda haila
agraha kariya punthi lekhana laila
‘karnamrta’-sama vastu nahi tribhuvane
yaha haite haya krsne suddha-prema-jnane
saundarya-madhurya-krsna-lilara avadhi
sei jane, ye ‘karnamrta’ pade niravadhi

Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila 9.306-308

“Sri Chaitanya Mahaprabhu estaba muy complacido al escuchar el libro Krishna-karnamrita y con gran anhelo lo copió y se lo llevó consigo. El Krishna-karnamrita no tiene comparación dentro de los tres mundos. Al estudiar este libro, uno es elevado al conocimiento de servicio devocional puro a Krishna. Aquél que constantemente lee el Krishna-karnamrita puede entender completamente la belleza y el sabor melodioso de los pasatiempos de Krishna”.

Prabhupada Sarasvati Thakura dijo: “Si alguien realmente desea hacer bhajan, debe estudiar los dos granthas que Mahaprabhu trajo del Sur de la India y entregó a los bhaktas. Todos ellos copiaron estos libros y los guardaron en sus hogares y en sus corazones”.

El comentario que estudiaremos a continuación, es denominado: Saranga-rangada. El autor de este libro es Bilvamangala Gosvami, él nació en una aldea cercana al rio Krishnavimba. Él fue un brahmana y un gran pandit. Antes, el fue un vishayi, un disfrutador de los sentidos; después se convirtió en un brahma-jnani; y por último trascendió y se convirtió en un bhakta de Krishna.

Es necesario entender los siguientes puntos. Hay tres darshanas esenciales: prakrita darshan, adhyatmika darshan y aprakrita darshan.
Prakrita darshan, es el darshan de todo el mundo material, compuesto por los elementos de la naturaleza: tierra, agua, fuego, aire y éter. Estos elementos combinados crean los objetos mundanos que percibimos con nuestros sentidos y a los cuales nos apegamos.

Adhyatmika darshan: la filosofía y las verdades del alma y la Superalma; y el proceso para seguir al alma y hacer relación con la Superalma.

Aprakrita darshan: éste está más allá del mundo material, una vez que uno ha trascendido a maya, y no tiene más relación con este mundo material. Se trata del encuentro con los devotos puros y el proceso del suddha-bhakti culminando en prema, y la realización de ananda-chinmaya-rasa.

¿Cuál es el proceso para entender estas verdades? Bilvamangala Thakura presentó estos tres tipos de darshan con el ejemplo de su propia vida.

pariksya lokan karma-citan brahmana
nirvedam ayan nasty akrtah krtena
tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet
samit-panih srotriyam brahma-nistham

Mundaka Upanisad 1.2.12

“Un brahmana que ha estudiado exhaustivamente las sastras, se desinteresará de la práctica de karma al examinar cuidadosamente la miserable, impura y temporal naturaleza de Svarga-loka y los otros planetas celestiales, los cuales son alcanzados mediante la realización de obras piadosas materiales. Esto es así porque el nitya-vastu, Bhagavan no puede ser obtenido por el karma mundano, ya que Él está más allá del alcance del karma. Para adquirir conocimiento verdadero y realización de esa Suprema Persona Eterna, uno debe encontrar un guru cualificado que sea erudito en los Vedas, quien esté firmemente establecido en el servicio a Bhagavan, y conozca la Verdad Absoluta. Entonces uno debe acercarse a ese guru cargando leña para encender un sacrificio de fuego, y debe rendir su cuerpo, su mente y sus palabras a él con fe y humildad”.

athato brahma-jijnasa

Vedanta-sutra 1.1.1

“Por consiguiente uno debe inquirir acerca de Brahma”.

Atha se refiere al nacimiento en este mundo temporal que no es nuestra residencia permanente. Ustedes colectan muchas ideas y alimentos en este mundo, y en consecuencia sufren. Atha anantaram, ¿dónde irás después de este mundo? ¿Por qué no permanecen aquí? ¿Por qué no son felices?
Pariksya lokan, maya está en todas partes, pero nadie está satisfecho con ella, entonces ¿qué debemos hacer? Pues uno debe tomar refugio de Sri Guru e indagar sobre la Verdad Absoluta.

Primero está el prakrita darshan, ese darshan ordinario que nos ata a los conceptos de ahamta y mammata, yo y mío; cualquier cosa que haya colectado es completamente mía. Esta es la concepción de ‘esto es tuyo y esto es mío’. A la vez que dividimos nuestras posiciones de los demás, nos desconcertamos por las dualidades; así nos movemos en el ciclo del nacimiento y de la muerte. Todo en este mundo es vinasta, destinado para la destrucción. Algunas cosas crecen y crecen, y después paran de crecer y luego gradualmente se achican y finalmente mueren; esta es la transformación y la naturaleza material de este mundo.

En este mundo todos tenemos enemigos, externos e internos, y estamos quemándonos constantemente en el fuego de la ira, la lujuria, el hambre y los incontables deseos. Estos son nuestros grandes enemigos: kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya, (lujuria, ira, codicia, ilusión, orgullo y envidia). Esta percepción de aham y mammata no es conocimiento real para las jivas. El ‘yo’y ‘mío’ de este mundo son falsos.

Venimos a este mundo y colectamos muchas cosas, esto no es la verdad permanente; cualquier karma, jnana, varnashrama-dharma o religión relacionada a las cosas mundanas, son supuesto dharma y no son permanentes. Los pecados, ofensas, gloria, popularidad; todas estas cosas son temporales y no son útiles; además, en este mundo estoy perturbado, atemorizado y estoy sufriendo. Mi mente está perturbada y deprimida, estoy muy apegado a mi familia; debido a esto viene mucho sufrimiento. Es como estar arrestado por cadenas de oro o cadenas de hierro, ambas nos arrestan, por un lado oro y por el otro hierro, por un lado atados con dulzura y por el otro con tristeza.

En segundo lugar, está el adhyatmika darshan, interacciones con la familia, el mundo en general, y el sufrimiento interminable; por todo esto uno se vuelve renunciado y se frustra, y dice: “¡Esto es inútil!”, y termina abandonándolo todo. Pero ¿por cuánto tiempo? Por uno o dos días estoy enfermo y mi estómago se siente mal, además no estoy complacido con el arroz, el dal, el chapati, el helado, o el chocolate. ¿Por qué? No puedo comer nada porque mi estómago se siente mal. Esta renunciación no es verdadera renunciación, tengo deseo de algo pero mis sentidos no pueden aceptarlo. Esto no es renunciación.

Primero yo sufro y después renuncio a todo; pero sin ningún tipo de conocimiento elevado regresaré a mi condición previa; por eso, el conocimiento puro es necesario. ¿Qué conocimiento?

bhumir apo ’nalo vayuh
kham mano buddhir eva ca
ahankara itiyam me
bhinna prakrtir astadha

Bhagavad-gita 7.4

El Señor Krishna dijo: “Mi energía material externa tiene ocho divisiones: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso”.


Es necesario tener conocimiento de estas ocho verdades esenciales. Después de saberlo, veré que estas cosas son áridas. Dejo todo lo negativo, pero no tengo nada positivo, entonces ¿cuánto tiempo esperaré? No es posible, dejé todo, pero no tengo nada, ¿así que dónde voy a quedarme? De esta manera la gente sufre, a esto se denomina: nirvisesa-jnana. A veces uno piensa: “Las cosas mundanas me atan y estoy sufriendo por ellas, por eso es necesaria la liberación”. Más tarde un piensa: “Esto no es bueno”; entonces uno pierde muchas cosas sin conocer el buen o el mal camino. Sin sadhu-sanga hay un gran problema en la vida.

El tercero es aprakrita darshan, Dios nos da la inspiración para obtener el conocimiento puro. Luego acudimos a los sadhus, los bhaktas, los ríos sagrados como el Ganges, el Yamuna, y otros lugares santos; entonces podemos comprender el siginificado del conocimiento puro de labios de los sadhus o el conocimiento que viene de vastava vastu. Primero tenemos relación con las cosas mundanas, pero luego intentaremos relacionarnos con las cosas trascendentales, encontrar suddha bhaktas y servirlos, así viene el ananda cinmaya rasa, primero se obtiene realización de este bhakti rasa puro y después se alcanza el bhakti puro.

Srila Bilvamanal Thakur
Bilvamangala Thakura exhibe este prakrita, adhyatmika y aprakrita darshanas, y la forma en la que la jiva debe llegar al estado trascendental. ¿Cómo?

Bilvamangala Thakura nació en una familia brahmana, y era un pandit. Él tenía todo el conocimiento, pero sus sentidos mundanos lo engañaron, él estaba muy apegado a una prostituta. En una de las orillas del rio estaba su casa y en la otra estaba la casa de la prostituta, iba donde ella en cada oportunidad. Él dejó el apego por su familia y todas sus relaciones, y solo pensaba en esta prostituta.

A la muerte de su padre, durante la ceremonia sradha, mientras los brahmanas invitados y todos los familiares estaban reunidos observando la ceremonia, él dejo todo para ver a la prostituta, pensando: “Toda esta buena comida ha sido preparada, y hay tantas ropas y ornamentos bonitos; así que llevaré lo mejor para ella”. Él deseaba darle estas ofrendas; sus sentidos lo habían engañado y él los siguió. Así su naturaleza se fue por el mal camino, cruzo el río y fue a la casa de la prostituta.

Era una noche oscura y tormentosa, y el río estaba inundado. ¿Cómo lo cruzaría? No había un bote. Empezó a nadar y mientras lo hacía fue arrastrado río abajo, luego encontró algo que parecía ser un tronco y sujetándolo cruzó el río. Entonces ¿cómo podría llegar a la casa de la prostituta? Estaba lloviendo mucho y apenas podía ver, de alguna manera llegó allí; pero su puerta estaba cerrada, miró a los cuatro lados de la casa y vio que una cuerda se colgaba del muro, se trepó a éste y cayó al otro lado haciendo un fuerte ruido. La mujer salió y miró diciendo: “¿Quién es éste? ¿cómo vino en esta fría tormenta?”.

Ella vio que era Bilvamangala Thakura y lo llevó dentro de su cuarto, le dio ropa caliente y calentó su cuerpo con fuego. Entonces ella le preguntó: “¿Cómo viniste? ¿Cómo cruzaste el violento río?”
-“Había un tronco”, respondió Bilvamangala Thakura.
-“¿Cómo te metiste en mi recinto?”
-“Con una cuerda”
-“¡No hay ninguna cuerda para treparse! ¿De dónde viniste?
Entonces salieron y vieron una serpiente grande, la serpiente iba a comerse un ratón en un agujero. El ratón estaba dentro de su boca y su cuerpo estaba colgándose, Bilvamangala Thakura se había trepado a ésta. Luego fueron a la orilla del río y vieron un cadáver del cual él se había colgado y no era ningún tronco. Al ver esto, ella lo insultó mucho diciendo: “Oh, ¿te gusta mi cuerpo, mi carne, mi sangre, mi piel, mi piel? ¡Estás tan apegado a esto! ¡Ay! Hoy tu padre murió y un gran velorio está aconteciendo, y ¡tú dejaste todo por mí! ¡Oh! Te gusta este cuerpo, pero no te gusta Dios. Si tú tuvieras la misma cantidad de amor por Dios que tienes por mí, podrías obtener el bienestar supremo. ¿Cuánto tiempo permanecerás en este cuerpo? ¿Cuánto tiempo este cuerpo te ayudará! ¿Cuánto disfrutarás? ¡Sal de aquí! ¡Bribón! Nunca vengas aquí otra vez”.

En la casa de Bilvamangala Thakura, los brahmanas invitados y su familia oraron por él, tristes por su condición dijeron: “Él es un gran brahmana pandit, pero ha perdido la razón”.

Por consiguiente todos los miembros de su familia, otros brahmanas y panditas oraron a Dios. Dios es bueno y amable con todos, Él dio inspiración a Chintamani, la mujer a la que Bilvamangala Thakura estaba apegado; Él la inspiró: “El viene a ti y tu robas su sangre, riqueza, mente y sentidos ¿piensas del todo en su futuro o en el tuyo? ¿Qué has hecho? ¿Qué resultado vendrá?”.

Entonces cuando Bilvamangala Thakura vino, por la inspiración de Dios, ella lo insultó y lo echó de su casa diciendo: “¡Vete de aquí bribón, no eres más que un animal!”.

Él se fue pensando: “En realidad, he perdido mi cerebro y mi conocimiento, estoy tan apegado a este cuerpo físico y a la gratificación de los sentidos”. Siguiendo el consejo de la prostituta, se fue por el adhyatmika darshan.

Entonces experimentó la renunciación, y se desapegó; pensó:”Los animales comen hojas, pasto y paja; aún así, los animales tienen mucho deseo por tener sexo. Yo como muchos granos, proteínas y muchas cosas buenas; entonces ¿cuánto más la lujuria incrementará en mi cuerpo? Por lo tanto desde hoy no comeré, beberé o tocaré ninguna cosa mundana”. Él tenía ese sentimiento de fuerte renunciación.

Él no regresó a casa; sino que más bien deambuló hasta encontrar un ashram donde muchos sabios de vestimenta azafrán residían, y al verlos pensó:”¿Cómo controlan sus sentidos y no mantienen ninguna atracción por las mujeres y por el cuerpo?”.

En ese lugar escuchó de ellos: “Debes seguir únicamente el sendero de Dios”.
¿Cuáles son las reglas y regulaciones para seguir el sendero de Dios?” Los sadhus no desperdician ni un solo momento para obtener conocimiento mundano; no van a la escuela o a la universidad de este mundo. Ellos tienen toda la formación en paramartha, el supremo tesoro, permanecen en vaishnava-sanga y siguen las instrucciones de los sadhus.

De esta manera Bilvamangala Thakura permaneció en sadhu-sanga y aceptó a un guru llamado Somagiri. Él se quedó con ellos y siguió las reglas y regulaciones; de la mañana a la noche estaba ocupado en escuchar hari-katha, servir y así sucesivamente; sin embargo sus sentidos y su mente seguían descontrolados.
Él preguntó: “Gurudeva, ¿Cómo puedo controlar mis sentidos, adorar y recordar a Dios? Sé que este cuerpo es temporal, pero estoy sufriendo por los impulsos corporales. Por favor deme un buen consejo”.

Su guru le aconsejó: “Permanecer en sadhu-sanga no es suficiente, debes servir sin cesar. Tú tienes esta energía activa dada por Dios, este kriya shakti. Las jivas poseen esto, si no tuvieran este kriya shakti, sentido de acción, entonces serian inertes como madera muerta. Debes servir a los vaishnavas y a Dios continuamente”.

Bilvamangala Thakura siguió este sadhana y gradualmente se apaciguó. Un día él le preguntó a su Gurudeva Somagiri si podía ir a Vrindavana. Somagiri dijo: “No, no vayas a Vrindavana. No serás capaz de controlar tus sentidos y tu mente. Quédate con los sadhus en sadhu-sanga, ellos son tu protección; ellos te protegerán, así que no trates de ir de aquí a allá solo. Maya es muy fuerte”.

Pero Bilvamangala Thakura respondió: “Gurudeva, es mi más profundo deseo ir a Vrindavana”

Su Gurudeva le advirtió que no fuera, pero Bilvamangala Thakura no escuchó su instrucción y de todas formas se fue a Vrindavana. Mientras caminaba y después de recorrer una larga distancia, sintió sed y hambre, entonces vio un pozo en donde una atractiva muchacha estaba cogiendo agua. Se acercó y le pidió: “Por favor dame un poco de agua”.
Ella levanto los ojos, lo vio como un baba, de cabello largo, cuerpo sucio y ropa desgastada y le dijo: “Oh, tienes sed, toma algo de agua”, así ella habló dulcemente con él.

Después de mucho tiempo él escuchó las palabras dulces de una mujer y fue como una flecha en su corazón inquietándolo; pensó en su pasado y recordó el dulce rostro y las tiernas palabras de Chintamani. Mientras estaba con los sadhus, viendo sus simples rostros, sus cabezas rapadas y cuerpos viejos o feos, había olvidado la atracción por las mujeres.

Entonces bebió el agua que ella le ofreció, y cuando ella se fue a su casa, la siguió. Ella entró y él se paró afuera, su esposo salió y le preguntó si necesitaba algo.

Él dijo: “Por favor, llama a tu esposa por un momento”.
-“¿Qué necesitas?”, preguntó el esposo.
-“Un pequeño regalo”.
El esposo pensó: “Él es un sadhu, no puede haber ningún daño”. Llamó a su esposa y Bilvamangala Thakura le preguntó: “¿Podrías darme uno de tus horquillas?
-“Sí”, dijo ella.
Ellos pensaban que el pediría comida o dinero, pero en lugar de eso, pidió una horquilla. Cuando ella se la dio, él la tomó y la presionó hasta el fondo de sus ojos; la sangre se derramaba de las cavidades de sus ojos, y la pareja le preguntaba con sobresalto: “¿Estás loco? ¿Por qué has quitadolos ojos?
Él les dijo: “Es por mi bien, estos ojos han colectado bastantes imágenes mundanas; estas se repiten en mi corazón y cerebro, y me agitan. Ahora que no tengo ojos, ya no vendrán a mi corazón imágenes mundanas”. Después se fue sufriendo. Él no tenía más hambre o sed. Él dijo: “Ahora, iré a Vrindavana”.

Al día siguiente, Krishna vino en la forma de un gopa y le dijo: “Oh baba, ¿adónde vas?
-“Voy a Vrindavana”, respondió Bilvamangala Thakura.
-“Estás ciego, ¿cómo llegarás allá?
-“Dios dispondrá”.
-“Está bien. Yo también iré. Tú estás ciego, así que te ayudaré en tu camino; tienes un palo, y yo sostendré tu mano. Ven conmigo”
Después de un momento Krishna dijo: “Hemos llegado a Vrindavana”
-“¿Cómo hemos llegado tan rápido? ¡Pandarpura en el Sur de la India está muy lejos de Vrindavan en el norte!
Krishna dijo: “Sí, ahora estamos en Vrindavana, quédate aquí, colectaré algo de leche para ti. Debes tener mucha hambre”.
Krishna trajo un pote grande de leche, algunos chapatis y le dijo: “Baba, toma. Haré una cabaña de paja para ti cerca a Govardhan. Tu cantar es muy bonito, así que por favor canta para Mí todos los días, vendré y te escucharé. Colectaré madhukari y te lo daré”.

Entonces Bilvamangala Thakura bebió la leche, comió los chapatis y sintió una gran bienaventuranza. Él ofreció pranama a Vraja Mandala y un gran sentimiento de inspiración vino a su corazón”.

Luego empezó a cantar, primero ofreciendo pranama:

cintamanir jayati somagirir gurur me
siksa-gurus ca bhagavan sikhi-pischa-maulih
yat-pada-kalpataru-pallava-sekharesu
lila-svayamvara-rasam labhate jayasrih

Krishna-karnamrita, Verso 1

“Todas las glorias a Chintamani y a mi maestro espiritual iniciador, Somagiri. Todas las glorias a mi maestro espiritual instructor, la Suprema Personalidad de Dios, que lleva una pluma de pavo real en Su corona. Bajo la sombra de Sus pies de loto, que son como árboles de los deseos, Jaysri (Radharani) disfruta la trascendental melosidad de una consorte eterma”.

Oh Krishna Tu eres glorificado, ¿de qué manera? Lila-svayamvara-rasam labhate jayasrih. Nadie puede realizar esto en su corazón sin Tu inspiración. Primero Tú me enviaste a Chintamani, ella me golpeó, hizo pedazos mi corazón y me castigó, y después me echó a la basura; de ahí me llevaste a Somagiri, mi guru. Tú eres mi siksha-guru, Tú eres sikhi-pischa-maulih, llevas una pluma de pavo real en Tu turbante, tomo refugio en Tus pies de loto; Tú me llevaste a las bancas de Govardhana, dentro de tu familia, las Vraja Devis y los vrajavasis; no estoy cualificado, pero me llevaste a Tu casa en Vrindavana. Soy un caído, de mala naturaleza; pero no Te fijaste en esto, no pensaste que fuera un inservible infeliz, me trajiste a Vrindavana; por eso no puedo entender tus maravillosos pasatiempos, nadie puede entenderlos. Labhate jayasrih, Tú eres glorificado, Tú me trajiste a Vrindavana para seguir a Srimati Radharani, las gopis y las manjaris. Por favor no me dejes, ni alejes de Ti. Que puedan ellas aceptarme y enseñarme; si Tú me entregas a ellas, entonces mi perversa naturaleza cambiará”.

En la vida de Bilvamangala Thakura, vemos cómo paso gradualmente de la etapa de sadhaka a la etapa de bhava y luego a prema. Él empezó siguiendo los nueve procesos del bhakti, y a su tiempo entró en el proceso de raganuga-bhakti; al alcanzar anuraga, a veces se encontraba en bahya-dasa, conciencia extern, y a veces en antar-dasa, conciencia interna. Mientras hacía nama-sankirtana, él caía inconsciente en bhava y servía a Krishna internamente.

Ahora Bhaktivinoda Thakura escribe el comentario Krishna Ballabha, ofrece pranama a Bilvamangala Thakura y a su guru, Vipin Bihari Gosvami, a Chaitanya Das, y a todos los que previamente escribieron un comentario para este grantha, entonces dirigiéndose a Bilvamangala Thakura ora: “Pueda él darme buena inspiración y memoria, así escribiré y explicaré todo sencilla y dulcemente para todos”.

El asociado de Chaitanya Mahaprabhu, Sri Chaitanya Das, quien es a su vez hermano de Kavi Karnapura, e hijo de Sivananda Sena, escribió el primer comentario.

Este Chaitanya Das ora antes de empezar su comentario: “No sé nada, no sé qué es Vrindavana, Krishna, o Srimati Radharani; soy como un niño pequeño hablando y dirigiéndose a sus mayores, ‘Mamá, papá, tío’, hablando con pequeñas palabras. Estoy escribiendo este comentario, Bala-bodhini, que será dulce para todos, tal vez no sea perfecto, pero como los bebés dicen papá, mamá, de alguna manera sus padres quedan complacidos. Al escribir este Bala-bodhini, espero que puedan todos ustedes darme sus bendiciones”.

La introducción dice:

aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas-tad-dhama vrndavanam
ramya kacid-upasana vraja-vadhu vargena ya kalpita
srimad-bhagavatam pramanam amalam prema pumartho mahan
sricaitanya mahaprabhor matam idam tatradaro nah parah

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura

“Vrajendra-nandana, Sri Krishna, es la Suprema Deidad Adorable, Sri Vrindavana Dhama es adorable como Krishna, porque es el lugar de Sus pasatiempos; entre todas las formas de adoración, la adoración de las gopis a Krishna es suprema. El Srimad Bhagavatam ofrece la suprema evidencia perfecta de esta verdad, esta es la enseñanza de Sri Chaitanya Mahaprabhu”.

Sólo Vrajendra-nandana Syamasundara es nuestro aradhya, objeto de adoración; todo lo que me pertenece es para Él, su dhama sagrado Vrindavana es el más grandioso. ¿Cómo adorarlo de la manera en que las Vraja Devis Lo sirven, Lo siguen y hacen todo para Su placer? Las glorias de las Vraja Devis están escritas en el Srimad-Bhagavatam, que es la mejor e inmaculada evidencia. En esta vida, nuestra meta y objetivo es el prema, este es el deseo de Chaitanya Mahaprabhu.


¿Cómo es este Srimad Bhagavatam?

artho ’yam brahma-sutranam
bharatartha-vinirnayah
gayatri-bhanya-rupo ’sau
vedartha-paribrmhitah
grantho ’stadasa-sahasrah
srimad-bhagavatabhidhah

Garuda Purana

“El Srimad-Bhagavatam es la explicación autorizada del Brahma-sutra, y es una explicación que va más allá del Mahabharata, es una expansión del gayatri-mantra y la esencia de todo el conocimiento védico. Este Srimad-Bhagavatam contiene dieciocho mil versos, y es conocido como la explicación de toda la literatura védica”.

El Srimad Bhagavatam es la explicación del Vedanta, la esencia del Mahabharata y los Puranas, y el significado del gayatri-mantra. ¿De qué forma debemos leer y comprender a este Bhagavata?

The Vraja Devis do not think of their own sense recreation. Vrsabhanu Raja Nandini Srimati Radharani is gopika-siromani, the crest-jewel of the gopis. She does everything for Krsna’s service and teaches all the other gopis this Krsna seva.

atmendriya-priti-vancha–tare bali ‘kama’
krsnendriya-priti-iccha dhare ‘prema’ nama

Chaitanya-charitamrta, Adi-lila 4.165

“El deseo de gratificar nuestros propios sentidos es kama (lujuria), pero el deseo de complacer los sentidos del Señor Krishna es prema (amor)”.

na gani apana-duhkha, sabe vanchi tanra sukha,
tanra sukha amara tatparya
more yadi diya duhkha, tanra haila maha-sukha,
sei duhkha mora sukha-varya

Chaitanya-charitamrta, Antya-lila 20.52

“No pienso en Mi aflicción personal, sólo deseo hacer feliz a Krishna; en realidad darle placer es el propósito de Mi vida, si al darme aflicción, Él está complacido, esa angustia se volverá mi gran felicidad”.

Las Vraja Devis hacen todo por la felicidad de Krishna, ellas dicen: “Cualquier cosa que sea para nuestra felicidad es como un rayo que quiebra nuestras cabezas”. En el momento en que un devoto o sadhaka piensa en su propia felicidad, se aleja de Dios y se vuelve egoísta. Por ejemplo, alguien que sirve el templo y a su guru piensa: “Nadie está anunciando mis glorias, estoy sirviendo y manteniendo a todos, pero nadie me respeta”. Ese es un buen castigo, si alguien me castiga y me insulta es buena misericordia, así progresaré más; pero si todos me dicen gracias y me dan pranama, es un castigo.

¿Cómo pueden los brahmacharis progresar en sus vidas?

Srila Gurudeva dijo: “Haz un cuarto cerca al tuyo para alguien que siempre te insulta, esa persona colectará tus faltas y te insultará, al hacer esto, te protegerá”.

Un muchacho solía venir a ver a Chaitanya Mahaprabhu a menudo en Gambhira, Mahaprabhu hablaba muy afectuosamente con el muchacho y él venía a diario.

Un día Damodara Pandit dijo: “Oh, Mahaprabhu, eres un sanyassi ¿Por qué te agrada este muchacho?
-“¿Cuál es el problema?”, respondió Mahaprabhu, “…si alguien viene, le doy Krishna nama y prasad”.
-“No, no deberías ver ni hablar con ese muchacho”.
-¿Cuál es el problema Damodara?”.
-“Su madre es una viuda, si Tú tienes relación con él, entonces todos te insultarán: ‘Amor por el hijo significa amor y afecto por la madre… así que a Mahaprabhu le gusta la viuda’”.

Si alguien te insulta, entonces dile: “Por favor quédate conmigo”. De esta manera él siempre verá tus faltas y se las contará a todos, entonces te pondrás serio y no harás cosas malas. Si todos te dicen: “Gracias, gracias, gracias” y te glorifican, tomarás esta oportunidad y harás muchas cosas malas, y al final todos vendrán y te echarán sin darte una oportunidad para que te purifiques.

Las Vraja Devis dicen: “No servimos a Krishna con nuestro egoísmo, Lo servimos con felicidad; si Él está feliz con nosotras o no, si Él quiere a alguien más en frente de nosotras pero no me quiere, no es un problema. Si Él me causa dolor; me echa, me tortura, y no me mira, es bueno para mí; si Él me da mucha opulencia y cosas mundanas, me está engañando. Si a Él le gusta alguien, el verá sus faltas y las refrenará.

‘karnamrta’-sama vastu nahi tribhuvane
yaha haite haya krsne suddha-prema-jnane

Krsnadasa Kaviraja Gosvami dijo: “ No hay ningún libro disponible como éste en el mundo, si alguien lo lee una y otra vez, el amor puro por Dios vendrá definitivamente a su corazón y entenderá el madhurya, la belleza y la dulzura de Krishna, todo se realizará. Este libro es la bebida para los oídos de Krishna, si alguien lee esto, Krishna vendrá a oírlo personalmente, Él estará muy complacido al oír estos versos”.

¿Por qué? Bilvamangala Thakura apuñaló sus ojos y se volvió ciego y Krishna sostuvo su mano y lo llevo a Vrindavana. A veces él se quedaba cerca a Chandra Sarovara, Vrindavana, o en las bancas de Govardhana; cuando cantaba hermosos versos glorificando a Krishna y a las Vraja Devis y Krishna mismo los escribía. Cuando Bilvamangala Thakura dejó de cantar los versos, Krishna Se perturbó mucho y dijo: “Baba, ¿hoy no hablarás nada?
-“No, hoy no cantaré”, replicó Bilvamangala Thakura,
-“¿Por qué?
-“Te fuiste lejos, ¿Por qué me dejas todos los días?
-“¿Cómo podría dejarte? Tú eres Mi corazón y Yo estoy en tu corazón”,
-“Entonces, ¿Por qué te vas y regresas?
Krishna dijo: “Fui a servir a mi devoto, no voy independientemente. Por favor, canta y no seré capaz de dejarte”.

Entonces Bilvamangala Thakura cantó hermosas canciones, narrando la belleza de Krishna. Krishna danzó en dicha escuchando la poesía de Bilvamangala Thakura, y la escribió Él mismo y la distribuyó a todos; es por eso que Mahaprabhu la colectó y la dio a los bhaktas. Este es el único libro que Krishna escribió, a Él le gusta el Srimad Bhagavatam, Él habló el Bhagavad-Gita y a Él le gustan los otros Puranas, Upanishads y los Vedas; pero este Krishna-karnamrita es especialmente dulce para Él.

Cuando Mahaprabhu conocío a Ramananda Raya, ambos discutieron el Varnashrama-tattva, varnashrama-tyaga, Krishna karma arpana, jnana sunya bhakti, krishna-anusilana; todo, uno por uno, culminando en el maha-bhava de Vrishabhanu-nandini.

En el Sur de la India, temprano por la mañana, Mahaprabhu escuchaba a muchos brahmanas orar con estos versos para la felicidad de Krishna, esto se llama adoración. Si uno da frutos, raíces, preparaciones de leche, y otras cosas, Krishna no estará satisfecho, Él no estará satisfecho hasta que Él escuche el Krishna-karnamrita.

Mahaprabhu fue allí y colecto esto, y también tres otras cosas; después de colectar el Brahma-samhita, colectó Krishna-karnamrita, las canciones de Chandidasa y Vidyapati y la obra de Ramananda Raya. Después de estos dos libros, el Gita Govinda es muy prominente, Él discutió este libro con Ramananda Raya y Svarupa Damodara.
Todos los bhaktas de Mahaprabhu colectaron estos libros, los memorizaron y los recitaban y oraban todos los días.

En el Sur de la India, hay muchos comentarios sobre este libro, Mahaprabhu trajo este grantha y en Gaura Mandala, Vraja Mandala y Kshetra Mandala, todos los Gaudiya Vaishnavas colectaron una copia de estos libros; más tarde Chaitanya Das, el asociado de Mahaprabhu, escribió un comentario llamado Saranga-rangada, después Bhaktivinoda Thakura tomó este libro y escribió el comentario llamado Krishna-ballabha en bengalí, a partir del comentario Saranga-rangada. Al escribir el comentario Krishna-ballabha, Bhaktivinoda Thakura complació a Chaitanya Mahaprabhu y a sus seguidores.




Traducción al español. Sucitra dasi
Edición y corrección: Hari-rasa das
Fuente: http://bhaktabandhav.com/2012/11/sri-krsna-karnamrta-15-nov-2012/

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