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17 ene. 2013

Viraha Mahotsava- Primera Parte (Por Sripad Premananda Prabhuji)

7 de enero de 2013, Clase matinal
 
Por el deseo del Señor
 
Ayer por un lado fue el día de la aparición de mi diksha-guru, nitya-lila pravishta om vishnupad Srila Bhaktivedanta Vaman Gosvami Maharaja, y por el otro, la desaparición de mi siksha-guru, nitya-lila pravishta om vishnupad Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaja. 


Hace ya dos años, Srila Gurudeva entró en samadhi. Cuando Sri  Guru está presente, no se observa viraha-mahotsava, cuando Sri Guru es situado en samadhi, ese día los vaishnavas observan el viraha-tithi y ofrecen puspañjali. Ahora, Srila Gurudeva ha partido a su morada eterna. Antes otorgó su darshan abiertametne a todo el mundo, ahora sus pasatiempos continúan, sin embargo sólo unos pocos afortunados pueden presenciarlos y continuar conectados a ellos. Aquellos afortunados, han visto a Srila Gurudeva y se encuentran con él. 

Ahora ha desaparecido, pero cuando Sri Guru desaparece, no significa que ha fallecido o abandonado el mundo, ni tampoco significa que ya no está disponible para encontrarse con nosotros. Ese es un malentendido. 

Las personas ordinarias que parten de este mundo, no pueden retornar a él por su propio deseo, no tienen el poder para eso. Por su propio karma obtienen este cuerpo y luego deben partir cuando está  programado. No tienen la fuerza ni la potencia para volver y encontarse con alguien. Es cierto que algunos vuelven en cuerpos de fantasmas y pueden permanecer aquí. Ellos van por este mundo con cuerpos sutiles y perturbando a la gente. Sin embargo, cuando en el guru-varga abandonan sus cuerpos físicos, no es que se quedan en este mundo como fantasmas. Los Maha-bhgavatas van y vienen de este mundo acorde al deseo del Señor.

Sufriendo en separación 

Sufriendo en separación de ellos, los devotos  lloran amargamente. Sanatan Gosvami Prabhu, Rupa Gosvami Prabhu, y todos los Gosvamis dan su darshan y ayudan a aquella alma que llora por ellos en separación. ¿Por qué sería Gurudeva una excepción? El también vendrá si es llamado de esa manera.

¿Qué significa esto? Tan solo si lo deseas, la misericordia de Dios, el servicio de Sri Guru, y la ayuda de los vaishnavas no están lejos. Pero si los rechazamos y nos quedamos contentos con las cosas de este mundo, entonces no hay necesidad de que ellos nos otorguen su darshan.

En este mundo, los bebés siempre tienen codicia: "¿Cómo puedo encontrar a mis padres?" No tienen ningún otro pensamiento fuera de éste. Pero apenas crecen un poco, comienzan a pensar que sería mejor que sus padres se vayan a vivir a una residencia o asilo de ancianos.

Esta es la naturaleza de las almas condicionadas. Ellos aprenden algo del guru-varga y lo predican a otros. Luego de un tiempo, la gente les respeta y ayuda con cosas materiales; y más tarde empiezan a pensar, "Gurudeva ya no es necesario. ¿Qué haría él? Yo soy el más, tengo todo el poder. Se un lindo kirtan, soy un gran cocinero y ofrezco un lindo hari-katha. Todos me siguen. Soy necesario para todos. No necesito a Gurudeva". Ellos ya no desean el darshan ni la ayuda del Guru.
 
No se dan cuenta que todo lo que poseen se los dio Srila Gurudeva y que si lo abandonan, lo perderán todo. Ellos no piensan en el futuro. ellos colectan un poco de conocimiento, aprenden algunos versos del sastra, pero no tienen realización. Si ellos tuvieran realización, no se distanciarían del Guru ni de los vaishnavas.  

Como no tienen realización, no sienten la separación. Si usted siempre solicita ayuda, ¿se quedará solo? Si ustedes siempre lloran por ayuda, entonces, ¿cómo es posible que el guru-varga se mantenga distante? Si ustedes lloran amargamente por ellos, entonces ellos no estarán lejos. siempre vendrán y ayudarán. Así como una madre con sus bebés, el guru-varga siempre ayuda a sus seguidores.

Sin embargo, ahora no los necesitamos para nada.

 īśvarera kṛpā-leśa haya ta’ yāhāre
sei ta’ īśvara-tattva jānibāre pare

Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 6.83

"Si por haber realizado servicio devocional, alguien recibe apenas un poco de la misericordia del Señor, entonces podrá entender la naturaleza del Controlador Supremo".

En este mundo también encontramos madhyam-adhikaris; ellos cantan harinam con conocimiento del sastra  y fácilmente obtienen lo que desean, por eso no son infelices. Los kanistha-adhikaris tienen relación con la deidad y con sus propios seguidores. Ellos no tienen un sentimiento tan intenso de separación de Sri Guru. Pero, el discípulo de más alto nivel, quien al menos está en la primera etapa de uttam-adhikari, comprenderá la bondad de Guru Maharaja, y llorará día y noche en separación de él. 

Madhyam y kanisthas no piensan mucho en Sri Guru. A veces 
cuando hay algún problema, piensan en él, reciben su ayuda, y luego se olvidan nuevamente de él. Ellos no pueden llorar en separación de él durante un día entero. Viendo esto, Gurudeva sentirá, "Oh, ellos no me necesitan". entonces no se revela a ellos. 
Iluminando algunos pasatiempos
 
Hoy es el día de viraha tithi, intentaré explicarles acerca de la misericordia sin causa de Srila Gurudeva, sus características especialidades y glorias; así como la magnánima forma en la que nos ayudó a todos.
En este día, debemos llorar e implorar por su ayuda y por quedarnos siempre conectados a él.
Srila Gurudeva hizo su aparición en Buxar, Tiwaripur, a orillas del Ganga; todos sabemos esto, pero debemos además comprender sus pasatiempos. A lo largo de toda su vida, Paramgurudeva sirvió incesantemente a Prabhupada Sarasvati Thakur Luego de la desaparición de Prabhuapda, Paramgurudeva muy amorosa y respetuosamente reunó a sus íntimos y queridos hermanos espirituales para que permanezcan junto a él. Pero, ¿quién serviría a estos vaishnavas?, ¿quién asistiría a Paramgurudeva en su continuo servicio a Prabhupada?

En Mayapur, cuando Paramgurudeva era joven y sin ayuda alguna, sirvió a Prabhupada incansablemente. Prabhupada pensó, "My Vinod siempre me sirve y ayuda, ¿quién servirá y ayudará a Vinod?" Otro significado de esto es, "Vinoda tiene el deseo de servirme. ¿Quién tendrá la cualificación de ayudarle?

Por el arreglo divino de Prabhupada, muchos de sus discípulos permanecieron junto a Paramgurudeva, pero en su mayoría eran personas de edad avanzada. Mi Guru Maharaja fue el único joven junto a Paramgurudeva en ese entonces. Un día Narahari Seva-vigraha Prabhu y Bhakti Kamal Madhusudhan Maharaja, cuyo nombre entonces era Narottamananda Prabhu, presentaron ante Paramgurudeva un asunto importante, "Oh Vinod Da", dijo Narottamanda Prabhu, "en tiempos de Prabhupada, muchos jóvenes vinieron y le ayudaron en su misión. Ahora sólo hay un joven junto a usted. ¿Cómo continuará la próxima generación?

Paramgurudeva respondió, "Cuando me uní al templo por primera vez, Prabhupada dijo, "Mi Vinod es suficiente. Él hará todo".
"Sí", dijo Narahari Prabhu, "Usted es el Vinod de Prabhupad, pero ¿quién le asistirá a Usted?".
 
"No se preocupen", respondió Paramgurudeva, "Si he realizado algún servicio al Pañcha-tattva, ellos con ceteza me ayudarán. Nityananda Prabhu me ayudará y Gour Narayan me ayudará ".

Sin embargo este asunto continuó preocupando a los afectuosos hermanos espirituales de Paramgurudeva.

Mi Guru Maharaja (Srila Bhaktivedanta Vaman Gosvami) era el único brahmachari en ese entonces. ¿Cuánto podría servir él sólo? Sirvió día y noche. Paramgurudeva era muy fuerte. Algunas veces Paramgurudeva ordenaba a Sajjan Sevak (el nombre de brahmachari de Srila Bhaktivedanta Vaman Gosvami) en medio de la noche a que realice muchos servicios. Había tanto por hacer. En una oportunidad, cuando Sajjan estaba muy enfermo con una fiebre altísima, Paramgurudeva le instruyó, "Mis hermanos espirituales vendrán. Cocina y sírveles maha-prasada". Sajjan Sevak Brahmachari fielmente obedeció las órdenes de Paramgurudeva sin considerar la dificultad de su salud. ¿Pero cuánto era capaz de hacer él solo?

Durante el vyasa-puja siguente, los hermanos espirituales de Paramgurudeva le sugirieron amorosamente: "Realiza un putreshti-yajña (ceremonia para obtener un hijo)". Paramgurudeva preguntó, "¿Qué quieren decirme?
"Usted no tiene discípulos ni seguidores", le respondieron (sugiriéndole que debía ya comenzar a brindar harinam y diksha).

Paramgurudeva en general era muy silencioso y pacífico. Durante una noche de Mauni-amavasya, dijo, "Hoy nadie debe interrumpirme. Hoy cantaré harinam silenciosamente y escribiré unos artículos para la revista. Hoy estaré muy ocupado; que nadie se acerque a mi."

La riqueza de la misión 

Así como cuando Mahaprabhu fue a Rama-keli a encontarse con Rupa y Sanatan, en ese día Paramgurudeva escribió una carta diciendo a Narottamananda Prabhu, "Ya no hay más problemas ahora. Puede partir a predicar a Patna, Gaya, Varanasi, y toda esa área. Colecte un maha purusha  de aquel lugar". 


Narottamananda Prabhu jamás había ido antes a esa área a predicar, pero obedeció la orden de Paramgurudeva. Entonces era el periodo británico. Los británicos eran muy poderosos, solían enviar a sus oficiales a controlar a los sadhus. Los sadhus predicaban por todas partes, y eran fuertemente controlados; a la mínima falta los sadhus eran apresados, lanzados al mar, o asesinados. No tenían piedad. Narottamananda Prabhu pensó, "¿Cómo iré a aquella región? Los británicos son muy poderosos".

Por otra parte, Srila Gurudeva tomó nacimiento durante el mauni amavasya. Paramgurudeva lo sabía todo. Cuando Gurudeva nació, todos los acharyas, sacerdotes y fieles  realizaban programas nocturnos en la casa de Srila Gurudeva, y por las mañanas salían de nagar-sankirtan.

Durante todo aquel mes de Magha, los sadhus iban diariamente al Ganga realizando sankirtan y tomaban allí un baño. Llevaban las deidades de Lakshmi-Narayan sobre la cabeza. Luego de su baño, retornaban. Más tarde hacían abhisheka y un programas en casas. La deidad iba de casa en casa, cada día, durante todo aquel mes. Hay muchos sadhus que residen en las orillas del Ganga, pero al escuchar el sankirtan se sumaban al grupo junto al padre y abuelo de Srila Gurudeva. El abuelo de Srila gurudeva fue un erudito del Bhagavat, Veda, Vedanta, Purana y sastra.

Balesvarnath Tiwari, el padre de Srila Gurudeva, preguntó a los sadhus, "Estamos participando de este programa de sankirtan, ¿cuál es el resultado de hacer sankirtan?"

Los sadhus le respondieron, "Es una gran fortuna alcanzar sadhu-sanga. Este resulta de haberse bañado en el Ganga durante días auspiciosos como éste, y de haber dado en caridad grandes riquezas. Los sadhus han venido del mundo espiritual. Los payasos no son sadhus, si alguien no tiene sat-vritti ni sad-guna entonces no puede ser sadhu. Hay muchos engañadores que están posando como sadhus.

Los sadhus de las orillas del Ganga continuaron diciendo, "No somos sadhus. Ore a dios, él le enviará un sadhu".

A partir de entonces, cada vez que Balesvarnath Tiwari tomaba su baño matutino en el Ganga, volvía a casa realizando sankirtan. Permanentemente invitaba a brahmanas y vaishnavas a su casa, allí les alimentaba y oraba, "Tengo el deseo de alcanzar la asociación de un sadhu. Si tengo una buena relación con alguien amado y querido por Dios, entonces podré lograr una buena relación así con Dios mismo". 

Muy especialmente, durante este mes, marido y mujer se ocupan en harinam-sankirtan, servicio a los sadhus, y toman baño en el Ganga con mucho respeto y entusiasmo. El mes de Magha es muy especial, y más para el Ramanuja sampradaya, ya que muchos mayavadis, seguidores de Madhvacharya, y seguidores de otras sectas vaishnavas participan en el Kumba Mela.

Es particularmente auspicioso tomar baño en lugar de unión de los tres ríos sagrados, Ganga, Sarasvati y Yamuna. Quien toma baño durante este día verá satisfechos todos sus deseos.

El padre de Gurudeva fue a Prayag durante el mes de Magh, y oró, "Deseo la asociación con un bhagavd-bhakta". Muchos sadhus se encontraban junto a él y uno de ellos le dijo, "¡Oye Balesvarnath! ¿Por qué ofreces esta puja? ¿Por qué oras de esa forma?" 
"¿Cómo sabe usted mi nombre?" preguntó Balesvarnath. "Y si usted conoce mi oración, igulamente debería conocer mi corazón, y eso responderá su pregunta".

"Sí" dijo el sadhu, "Se que usted desea un bhagavad-bhakta; pero ellos no pueden ser de su propiedad. Ellos vienen y ayudan a las jivas. Nunca permancen en un solo lugar. ¿Ha tomado eso en cuenta? Los bhagavad-bhaktas no tienen, padre, madre, hermanos, amigos, ni parientes; son neutrales. Le advierto. Si un bhagavad-bhakta viene a usted, se quedará por un tiempo con usted y luego partirá".

Balesvarnath respondió, "Usted está en lo cierto. Incluso un día de asociación con un bhagavad-bhakta será una gran fortuna. Luego de que me deje le serviré incondicionalmente en mi memoria. Si quedo atado al servicio de personas engañosas, entonces mi vida será desperdiciada".
 
Entonces aquél sadhu dijo, "Conozco el futuro; he visto que un alma realizada, un gran devoto de Dios aparecerá en tu familia".

Cuando Balesvarnath retornó del Kumbha Mela, narró a su familia su encuentro con el sadhu. Repitió las palabras del sadhu "Un bhagavat- bhakta vendrá a tí, pero no permanecerá con usted con mucho tiempo. Partirá a ayudar a todas las almas".

Al año siguiente, durante el mauni amavasya, Srila Gurudeva apareció. Desde su  misma infancia, manifestó un gran amor y una fuerte relación con el Ramayana, Gita, Bhagavat, y muchos otros sastras. Jamás tuvo interés alguno en relaciones mundanas. Si bien estudió en la escuela, no guardó ningún deseo por logros materiales.

Cuando estaba suficientemente maduro, los padres de Srila Gurudeva desearon que estudiara sánscrito, así que le enviaron a estudiar con el kula-guru (el guru familiar) y su hijo.

Viendo su inteligencia, el kula-guru quedó sorprendido. Preguntó a Srila Gurudeva, "¿Todo esto lo sabes desde tu vida pasada o lo has aprendido en esta vida?"

Cualquier verso o ejemplo del sastra que le preguntaban, Srila Gurudeva ya lo conocía. El kula-guru buscó comentó con el padre de Gurudeva diciendo: "Él no es nuestro estudiante o discípulo. Él es nuestro Guru. Él puede enseñarnos a todos".

Años más tarde, Srila Gurudeva se encontró con Narottamananda Prabhu, quién de manera similar le dijo, "Usted no es un alma ordinaria. En su vida pasada usted debió haber sido un suddha-bhakta; por eso usted tiene todo ese conocimiento trascendental. ¿Por qué está usted desperdiciando su tiempo? ¡Venga con nosotros! Usted será de gran ayuda".

Luego dijo: "Keshava Maharaja me dijo que durante mis viajes debía conocer a un verdadero bhakta, y que él sería la joya cimera y más grande riqueza de nuestra misión. Él me dijo eso, y ahora puedo comprenderlo. Es verdad que él puede ver el futuro. Debe venir a encontrarse con Keshava Maharaja". 



Narottamananda Prabhu invitó a Srila Gurudeva al Sri Devananda Gaudiya Math, le dejó la dirección y partió.

Paramgurudeva estaba esperando, "¡¿Cuándo vendrá, cuándo vendrá?!" Una noche, Paramgurudeva no durmió; llamó a mi Guru Maharaja (Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja) y le dijo, "Sajjan, vé a la estación de tren. Alguien está llegando, tráelo al templo".
"¿Quién está llegando?", preguntó mi Guru Maharaja.
"¿No lo sabes?" dijo Paramgurudeva. "Su nombre es Tiwari. Pronto va a llegar. Es muy alto, viste con un traje blanco y botas, tiene un largo bigote y un cuerpo dorado. Ve y búscalo en la estación".

Paramgurudeva dió esta orden, y sin reparo alguno, mi Guru Maharaja fue a la estación de tren. En cuanto llegó allí, vio a muchas personas descendiendo del tren que llegaba de Gaya. 
"¡¿Tiwari?!" Gritó a la multitud. "¿Quién es Tiwari, quién es Tiwari?", pero nadie respondió.

Cuando Srila gurudeva bajó del tren, se dirigió a la Oficina Central y preguntó, "¿Hay algún templo por este lugar?".

"Hay muchos", le respondieron, "No sólo uno".

Entonces mi Guru Maharaja encontró a Srila Gurudeva y lo llevó al Sri Devananda Gaudiya math; allí estaba esperando Paramgurudeva mientras seguía preguntándose, "¿Cuándo llegará?", como si se tratase de un viejo y muy querido amigo. 

Entonces, Srila Gurudeva llegó y se encontró con Paramgurudeva; tomó prasadam y se quedó conversando la noche entera con Paramgurudeva. Mi Guru Maharaja me contó que aquella noche Paramgurudeva habló con Srila Gurudeva con el corazón en la mano, así como lo hacen dos íntimos amigos que no se ven hace muchísimo tiempo.

Cuando nace un ternerito, las ubres de su madre quedan repletas de leche que ella rechaza dar a nadie más que a su nuevo ternero. Una vez que el ternero bebió todo lo que desea, entonces otros pueden tomarla también. De forma similar, Paramgurudeva habló y habló con Srila Gurudeva por mucho tiempo, así como si él hubiese estado guardando maravillas para contarle.

Entonces, mi Guru Maharaja preguntó a Paramgurudeva si había tomado descanso en la noche, Paramgurudeva respondió, "Este es el mejor descanso. Hoy estoy conversando con él y mes siento muy complacido de haberlo encontrado".

Cuando los maha-bhagavatas se encuentran con sus amados amigos íntimos, se lo dan todo. Las personas mundanas no quieren aceptar ni una gota de los maha-bhagavatas. Tienen el deseo por cosas mundanas, y los maha-bhagavatas no dan esas cosas; ellos sólo dan bienes espirituales. Pero la gente corriente no desea esos bienes, no tienen gusto alguno por esas cosas. 

¿Qué harán con esos bienes? Es inútil para ellos.

¿Qué verá un hombre que ha perdido su visión? Ciertamente puede percibir algo a través de sus otros sentidos; pero ¿para qué le servirían unos lentes de regalo? El guru-varga desea dar visión espiritual a las entidades vivientes, pero las almas condicionadas están espiritualmente ciegas y no desean ninguna ayuda. 

Eso es todo por hoy, escucharemos más esta noche.
   
  


En honor a Bhakta-bandhav, Srila Gurudeva,
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaja
  
 Traducción al español: Hari Rasa das
Corrección: Gopal das
Fuente: http://bhaktabandhav.com/07-jan-2013-a-m-viraha-mahotsava/ 


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