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3 mar. 2011

LA MÁS ELEVADA BENDICIÓN DEL SEÑOR SIVA

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
LA MÁS ELEVADA BENDICIÓN DEL SEÑOR SIVA

[Queridos lectores, por favor acepten nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga. Todas las glorias a Sri Sri Radha-vinoda-bihariji.
Hoy 3 de Marzo del 2011, es Siva-ratri, el divino día de aparición del Señor Siva. En celebración de este auspicioso día, estamos mandando esta clase dada por Srila Gurudeva en Holanda, 1997. También fue publicada en el libro, Siva-tattva:]
Una vez, el gran sabio Narada viajó a la morada del Señor Siva y empezó a glorificarlo, diciendo, “Tú eres muy cercano al Supremo Señor Krsna y muy  querido por Él. No solo eso, tú eres la manifestación de Krsna; no eres diferente de Él. Puedes dar liberación y también Krsna-prema, la rara joya del amor trascendental por Krsna.”   
Al escuchar que Narada lo glorificaba de numerosas maneras, el Señor Siva se enojó y dijo, “La glorificación que me haces es falsa. Yo no soy en absoluto completamente querido por Krsna.” En realidad el Señor Siva es sumamente querido por Krsna, y por eso Krsna puede darle servicios que no le podría dar a nadie más. Cuando los semidioses y demonios estuvieron batiendo el Océano de Leche con el fin de obtener el néctar de la inmortalidad, la primera sustancia producida fue un poderoso y peligroso veneno, que estaba quemando el mundo entero. Los semidioses recurrieron a Sri Krsna, y Él les aconsejó que le pidieran al Señor Siva que tomara el veneno. Así, ellos adoraron al Señor Siva y le oraron, “¡Por favor sálvanos! ¡Sólo tú puedes protegernos!”  El Señor Siva juntó el veneno y lo puso en su boca, pero dudó de tragárselo, considerando, “El Señor Krsna está en mi corazón. El veneno le va a afectar.”  Por eso mantuvo el veneno en su garganta, que fue quemada, y su cuello se tornó de color azul.       
Ahora, debido a una humildad genuina, el Señor Siva le dijo a Narada: “Yo quiero ser Su amado devoto, pero realmente no lo soy. Tú sabes que siempre me cubro con cenizas de los cementerios, y me pongo una guirnalda de cráneos. Todos mis asociados son fantasmas y brujas, así es que no estoy calificado para ser el querido devoto de Krsna. Si soy tan querido por Él, ¿por qué me ordenaría ocuparme, con la modalidad de la ignorancia, en la terrible función de destruir el universo? Si soy tal gran recipiente de Su misericordia, ¿por qué me ordenaría volverme Sankaracarya y predicar una filosofía que es adversa a Él? 
En realidad, aunque él se expresó de otra manera, es debido a que Siva es tan querido por Krsna que Krsna fue capaz de darle la difícil tarea de aparecer como Sankaracarya. Mucha gente ha estado adorando al Señor Supremo solo para cumplir con sus propósitos egoístas, pensando, “Simplemente por nuestra adoración a Dios, El va a estar complacido con nosotros y va a satisfacer todos nuestros deseos mundanos.” Ellos lo adoran solo para que Él rápidamente se encargue de sus necesidades, no para complacerlo. 
El Señor Krsna pensó, “Esto es muy peligroso”.  Él llamó al Señor Siva y lo instruyo, “Tales devotos falsos crearán grandes disturbios, así que mantenlos muy alejados de Mí. Crea una filosofía que enseñe, ‘brahma satyam jagan mithya – el Absoluto es verdad, este mundo es falso. ‘Todas las almas son Siva; todas las almas son Brahma; todos somos uno. Tú eres brahma, el Absoluto impersonal. No hay necesidad de adorar a otro Dios; tú eres el Supremo Dios.’”
Renuente, el Señor Siva le preguntó a Krsna, “¿Puedes pedirle a alguien más que haga esto? No estoy calificado para este servicio.” Krsna respondió, “No, tú vas a tener que hacer esto. En el mundo entero, no veo a nadie más que sea capaz.”
Sintiéndose avergonzado, el Señor Siva le dijo ahora a Narada, “Al final tuve que aceptar el seguir Su orden. Apareciendo como Sankaracarya prediqué en todos lados, ‘Tú eres brahma, tú eres brahma, eres el brahma impersonal. El mundo entero es falso.’ Me estoy arrepintiendo tanto por esto. Sé que he cometido una gran ofensa al causar que tanta gente sea adversa al Señor Krsna. Aún así, para llevar a cabo Su orden difundí esta doctrina. Está claro por el hecho que Él a veces me da tales órdenes que yo no soy el más querido para Él.”

Engañando a los tramposos

El Señor Siva le expresó a Narada su arrepentimiento en haberles dado bendiciones a los enemigos de Krsna. Para cumplir con los deseos de su Señor, él les había dado bendiciones a demonios como Ravana, Vrikasura, Salva y Jayadratha, y así realizó muchas actividades que aparentemente estaban opuestas a Krsna y al krsna-bhakti.  

Narada Muni dijo, “Maestro, por favor no trates de engañarme. Sé que todo lo que haces es para complacer al Señor Krsna y para asistirlo en Sus pasatiempos, para el beneficio de todos los seres. Me has dicho que muchas veces les has dado bendiciones a Sus enemigos. Sé que sus enemigos, como los enemigos de Sus leales primos, los Pandavas, te adoraron por bendiciones motivadas adversamente. También sé que tú les otorgaste esas bendiciones. Pero esas bendiciones no son infalibles; siempre tienen alguna fisura. De hecho, engañas a tus beneficiarios para complacer al Señor Krsna. Indudablemente eres Su más querido amigo.” Siva y Narada continuaron discutiendo algunos incidentes históricos, los cuales, según Siva, probaban que él no era querido por Krsna – pero de acuerdo con Narada, probaban lo contrario.  


Una fisura

El gran épico Mahabharata habla sobre el Rey Jayadratha, uno de los tantos demonios, que recibieron una bendición tan astuta del Señor Siva. Duryodhana, el primo paternal de los cinco hermanos Pandavas, han dado a su hermana Dushala en matrimonio al Rey Jayadratha, y por eso el rey se había convertido como un cuñado de los Pandavas. Una vez, Jayadratha trató de secuestrar a la esposa de los Pandavas, Draupadi, deseando intensamente hacerla su propia esposa. Cuando la forzó a subir a su cuadriga, ella le advirtió, llorando, “Yo soy la esposa de los Pandavas. ¡Cuando te atrapen, te van a castigar y matar!   
La arrogancia de Jayadratha impidió que él la escuchara, y continúo su rapto. Mientras tanto, Narada se acercó a los Pandavas y les informó, “¡Oh, vi a Jayadratha llevándose a Draupadi, y ella estaba llorando! Dos de los Pandavas, Bhima y Arjuna, inmediatamente persiguieron a Jayadratha.   
Bhima se bajo de su cuadriga y corrió más rápido que los caballos de Jayadratha. Con su arco y flechas, Arjuna creó un fuego que rodeo la cuadriga de Jayadratha, quien después fue capturado y no podía moverse. Severamente golpeado por Bhima y arrestado por Arjuna, Jayadratha fue atado a la cuadriga y llevado a donde Yudhisthira Maharaja se había estado quedando con Draupadi. Bhima y Arjuna hablaron con Yudhisthira, su respetado hermano mayor. Bhima lo exhortó, “Quiero matar a Jayadratha. Por favor ordéname matarlo.” En apoyo de Bhima, Arjuna dijo, “Jayadratha a ejecutado actos atroces y debe ser matado.” El Rey Yudhisthira contestó, “La ofensa fue cometida en contra de Draupadi. Debemos llevarle el caso a ella, y haremos lo que ella ordene.”


Cuando Jayadratha fue llevado a los pies de Draupadi, ella misericordiosamente les dijo a sus esposos, “No lo maten; perdónenlo. Él es nuestro cuñado. Si lo matan, su prima hermana va a quedar viuda y llorará el resto de su vida.” Bhima y Arjuna entonces se acercaron al Señor Krsna y le suplicaron: “¿Qué debemos hacer? Hemos jurado matar a Jayadratha, y ahora Draupadi nos dice que debemos perdonarlo.” Krsna contestó, “Para quien ha sido honrado, la deshonra es peor que la muerte.”

Arjuna entonces le afeitó la cabeza al Rey Jayadratha, dejándole cinco mechas de cabello, y le afeitó únicamente un lado de la cara, dejándole el otro lado sin afeitar. Jayadratha se sintió humillado, y después que fue liberado por Bhima y Arjuna, consideró que hubiera sido mejor haber muerto. Él pensó, “De alguna manera me voy a vengar.” Así, absorto, se fue a Gangotri en los Himalayas y se sometió a severas penitencias para complacer al Señor Siva.   
Después de algunos meses abandonó toda comida, agua y actividades corporales, y estaba a punto de morir. En este momento el Señor Siva apareció frente a él y le preguntó que bendición quería como resultado de sus austeridades. Jayadratha respondió, “Quiero venganza en contra de los Pandavas. Quiero derrotarlos y matarlos a todos ellos.” El Señor Siva le dijo, “Puedes derrotar a los Pandavas, pero solo a Yudhisthira, Bhima, Nakula y Sahadeva; no a Arjuna.” Jayadratha dijo, “Si no me puedes bendecir a mi completa satisfacción, entonces por favor otórgame que ni Arjuna ni nadie más sea capaz de matarme.”  

El Señor Siva contestó, “Te puedo otorgar esto: Si tu cabeza es cortada y cae sobre el suelo, la persona que causó esto morirá inmediatamente. Tu vida se salvará y tu cabeza se volverá a unir a tu cuerpo. Puede ser que te ‘maten’ cientos de miles de veces, pero no morirás. Por otro lado, si tu cabeza cortada cae en las manos de tu padre y él la tira al suelo, entonces morirás.” Jayadratha estaba satisfecho, pensando, “Mi padre nunca haría esto.”

Cuando la batalla de Kuruksetra empezó, Jayadratha tomó el lado del enemigo de los Pandavas, Duryodhana. Una tarde durante la batalla, cuando el sol se estaba poniendo, el padre de Jayadratha estaba absorto en oración y haciendo una ofrenda de agua al dios-Sol. Arjuna vio este oportuno momento. Con el hábil lanzamiento de una flecha, él cortó la cabeza de Jayadratha de su cuerpo y causó que cayera en las manos de su meditativo padre. Espantado y sin pensar, el padre de Jayadratha tiró la cabeza al suelo. Después, abriendo sus ojos, exclamó, “¿Qué era esa cosa húmeda? Al ver que acababa de tirar la cabeza de su hijo, comenzó a llorar, “¡Oh mi hijo! ¡Oh mi hijo! ¡Ahora estás muerto!”  


Una Astuta Bendición

Envidioso de Krsna y con un deseo de tener fuerzas para destruirlo, el demonio Salva también tomó refugio del Señor Siva. El ejecutó un tipo de austeridad severa y no comió más que una mano llena de cenizas diariamente. Después de un año, el Señor Siva se complació con él y le pidió que le rogara por una bendición. Salva le rogó al Señor Siva el regalo de un aeroplano, diciendo, “Este aeroplano debe de funcionar como yo lo desee; debe de ser operado por mi mente. A mi orden debe de ir al cielo o a cualquier lugar que desee. En el verano debe tener aire acondicionado. Si hay solo dos hombres, debe haber solo dos asientos, y si quiero viajar con cientos de miles de personas, muchos asientos deben de manifestarse. Nunca debe de estrellarse debido a dificultades mecánicas, y debe de estar equipado con toda variedad de armas. Debe de ser peligroso y aterrador para los Yadus.” 

El Señor Siva aceptó, y Salva fue ayudado por el demonio Maya Danava a manufacturar un aeroplano místico que empezara a destruir Dvaraka, la morada del Señor Krsna. Salva personalmente atacó desde arriba, y sus soldados atacaron por tierra. Encabezados por Pradyumna, los guerreros de la dinastía Yadu pelearon contra Salva y su ejército, pero no pudieron derrotarlo. Finalmente, el Señor Krsna apareció personalmente en el campo de batalla, y después de una pelea muy intensa de ambos lados y muchas demostraciones místicas de Salva, el Señor tomó su disco, cortó la cabeza del demonio, y le dio liberación.  
De esta manera, las bendiciones dadas por el Señor Siva a los enemigos del Señor Krsna siempre tienen un punto débil – una fisura. El Señor Siva es extremadamente astuto, y siempre está sirviendo a su Señor, Sri Krsna. Narada conocía este hecho, y quería dar a conocer las glorias del Señor Siva. Siva es muy querido por Krsna, y no es diferente de Él. Traten siempre de honrarlo, ya que él es el devoto más grandioso de Krsna.   
nimna-ganam yatha ganga
devanam acyuto yatha
vaisnavanam yatha sambhuh
purananam idam tatha

[“Así como el Ganga es el más grandioso de todos los ríos, el Señor Acyuta el supremo entre las deidades y el Señor Sambhu el más grande de los Vaisnavas, así es el Srimad-Bhagavatam el más grande de todos los Puranas.” (Srimad-Bhagavatam 12.13.16]
El Principio sobre Siva

El principio sobre Siva – Siva-tattva – es extremadamente complejo. El principio sobre Brahma no es tan complicado, porque el Señor Brahma siempre es una jiva, un alma espiritual finita. A veces, cuando no hay un alma calificada, el Señor Visnu (expansión de Krsna) personalmente toma el puesto de Brahma, pero eso es raro. El Señor Siva no es así; él no es un alma finita. Después de pasar por las ocho cubiertas materiales, y después de cruzar el Viraja (el río que divide el mundo material y el mundo espiritual) y el planeta del Señor Brahma (el planeta material más elevado), uno llega al planeta de Siva. Ahí él es conocido como Sadasiva, una manifestación del Señor Visnu.

El Siva-tattva puede ser entendido por la analogía del yogurt y la leche. El yogurt no es más que una transformación de la leche. La leche puede volverse yogurt, pero el yogurt no puede volverse leche. Esta analogía se encuentra en el Sri Brahma-Samhita y está elucidada en el comentario de Srila Jiva Gosvami: “Así como la leche se transforma en yogurt por el contacto de un agente transformante, Sri Govinda, el Señor Sri Krsna, similarmente acepta la forma de Sambhu (Siva) para llevar a cabo un propósito específico. El ejemplo del yogurt es dado para transmitir la idea de causa y efecto, no la idea de transformación. Sri Krsna es la realidad y no puede ser transformada, así que no es posible para Él experimentar ningún tipo de distorsión. Una gema que concede deseos manifiesta muchas cosas de acuerdo con el deseo de uno, sin embargo, su naturaleza constitucional se mantiene inmutable. 
Ramesvara Mahadeva

Cuando Sri Ramacandra estaba haciendo el puente hacia Lanka, estableció un Siva-linga (forma de deidad de Siva) llamada Ramesvara. Toda la gente común empezó a glorificar al Señor Siva, gritando, “¡Ramesvara ki jaya! Tú eres el isvara de Rama: tú eres el señor de Rama.” Los semidioses estaban insatisfechos por esto y anunciaron a través de una voz aérea, “Ramas ca asau isvarah: Rama es Dios, y Sankara también es Dios; ellos son lo mismo.” Escuchando esto, el Siva-linga se rompió. El Señor Siva emergió del linga y les dijo a todos ellos, “Todos son unos tontos; no conocen mi tattva, las verdades establecidas con respecto a mi identidad. Rama es mi amado y mi Dios, y es por eso que soy llamado Ramesvara.”
Otorgando Amor Perfecto
El Señor Siva eternamente reside en la morada del Señor Krsna, Vrndavana, donde él manifiesta muchas formas para rendirle servicio devocional a Él. La forma de Gopisvara Mahadeva fue manisfestada por el deseo del Señor Krsna. Cuando Krsna deseó llevar a cabo Su danza Rasa, Srimati Radhika, la personificación de Su potencia dadora de placer, se manifestó de Su lado izquierdo y Gopisvara Mahadeva se manifestó de Su lado derecho. 
La forma de Siva que vive en Kasi o Kailasa en el mundo material es una manifestación parcial del Sadasiva original en Vrindavana. Las muchas otras formas comunes que se adoran del Señor Siva son expansiones de Sadasiva. Ellas no son la original. Las expansiones parciales tales como Pippalesvara Mahadeva, Bhutesvara Mahadeva, Rangesvara Mahadeva, etc, no pueden otorgar la bendición que puede ser obtenida por la misericordia de Gopisvara – la más elevada perfección de amor, a saber, vraja-prema. 

Sri Gopisvara Mahadeva

Srila Raghunatha dasa Gosvami ha compuesto una oración en su Vraja-vilasa-stava:



muda gopendrasyatmaja bhuja parisranga nidhaye
sphurad gopirvrndair yam iha bhagavatam pranayibhih
bhajadbhistair bhaktyas vamabhilasitam praptam acirad
yamitire gopisvaram anudinam tam kila bhaje

[“Diariamente adoro a Gopisvara Mahadeva, quien está situado a orillas del Yamuna. Ese mismo Gopisvara fue adorado con profunda devoción por las gopis, y él rápidamente les cumplió su deseo de obtener una joya supremamente preciosa en la forma del abrazo del hijo de Nanda Maharaja.”]
Srila Sanatana Gosvami, el gran santo Vaisnava que residió en Vrindavana cerca del viejo templo de Sri Madana-Mohana, iba diariamente a ver a Sri Gopisvara Mahadeva a su templo. Una vez, cuando ya estaba en una edad avanzada, Sanatana Gosvami tuvo un sueño donde Gopisvara Mahadeva apareció y lo instruyó: “Ahora que eres viejo, por favor no pases por tantas dificultades para verme.” Sanatana Gosvami respondió, “Yo seguiré viniendo. No puedo cambiar este hábito.” Gopisvara Mahadeva dijo, “Entonces vendré y me quedaré cerca de tu residencia, manifestándome en Bankhandi.” Al mismo día siguiente, Sri Gopisvara Mahadeva apareció en Bankhandi, a mitad del camino entre su templo original y la residencia de Srila Sanatana Gosvami. Al ver esto, Sanatana Gosvami quedó abrumado con éxtasis trascendental, y desde ese día él visitó a Bankhandi Mahadeva todos los días.  
En cualquier lugar que estaba, Srila Sanatana Gosvami no podia vivir sin su amado Señor Siva – Gopisvara Mahadeva y Bankhandi Mahadeva en Vrindavana, y Kamesvara Mahadeva en el bosque de Kamyavana. En Govardhana el se quedaba cerca de su muy querido amigo, Cakresvara Mahadeva, quien adquirió este nombre cuando sirvió a la colina de Govardhana y a los Vrajavasis sosteniendo su tridente como un cakra, protegiéndolos del torrencial diluvio enviado por el Rey Indra.
Antes de esto, el Señor Siva le había pedido a Sri Krsna tener la bendición de ser testigo de sus pasatiempos infantiles. Krsna le ordenó que se situara en Nandagaon en la forma de una colina. Siva siguió esta orden y se convirtió en la Colina Nandisvara , y así él fue conocido como Nandisvara. (El Señor Brahma se volvió Brahma-parvata, la montaña en el lugar de nacimiento de Srimati Radhika, Varsana. Porque Brahma es tan cercano a Radhika, él también es nuestro Gurudeva.) 
Honramos al Señor Siva como un gran Vaisnava y como Guru. No lo adoramos separadamente. Observamos Siva-ratri, el día de aparición del Señor Siva, y lo glorificamos en conexión con su relación con Sri Krsna. Srila Sanatana Gosvami ha escrito en su Hari-bhakti-vilasa que todos los Vaisnavas deben de observar Siva-caturdasi (Siva-ratri). El Señor Siva, en quien todas las buenas cualidades residen, debe ciertamente ser honrado al observar este día. 
Ofrecemos reverencias al Señor Siva con oraciones como esta:
vrndavanavani-pate! jaya soma soma-maule
sanaka-sanandana-sanatana-naradedya
Gopisvara! vraja-vilasi-yuganghri-padme
prema prayaccha nirupadhi namo namas te
(Sankalpa-kalpadruma 103)

[“¡Oh guardian de Vrindavana! ¡Oh Soma, todas las glorias a ti! ¡Oh tú, cuya cabeza está decorada con la luna, y quien es adorado por los sabios encabezados por Sanaka, Sanandana, Sanatana y Narada! ¡Oh Gopisvara! Deseando que otorgues sobre mí prema por los pies de loto de Sri Sri Radha-Madhava, quienes llevan a cabo felices pasatiempos en Vrajadhama, te ofrezco reverencias una y otra vez.”]  
 
Traducción: Amal Krsna das
Tomado de: http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/18-discourses-1990s/133-lord-sivas-highest-benediction.html


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